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jeudi 25 juin 2009

Les deux facettes de la foi

Ambigramme de Muhammad et Ali : les deux noms peuvent être lus simultanément en tournant la figure graphique. Muhammad et Ali sont intimement liés comme le sont l'exotérique et l'ésotérique, la lettre et le sens


Muhammad et Ali : les deux facettes de la Foi.

La question de la succession du Prophète n'est pas exclusivement d'ordre politique. Loin de là. Pour les chiites, Ali est le dépositaire du sens spirituel ou caché du Coran. Il est l'Initiateur par excellence à cette science ésotérique. Le Prophète déclara concernant Ali : "Je suis la Cité de la connaissance et Ali en est la Porte" ("Ana madinat ul-ilm wa Ali babuha").

Pour les chiites, le Coran possède un sens littéral ou exotérique et un sens spirituel ou ésotérique. Alors que le Prophète fut chargé de délivrer le message exotérique, le rôle de Ali consista à révéler le sens ésotérique aux fidèles qui souhaitaient aller plus en profondeur dans la ompréhension et la pratique de leur foi. C'est essentiellement un Islam à caractère plus intériorisé et spirituel qui caractérise le Chiisme et qui le rapproche en cela beaucoup du Soufisme. Si pour l'ensemble des musulmans le cycle de la Prophétie (Nubuwwat) fût clôturé avec Muhammad considéré comme le Sceau des Prophètes, pour les chiites, un autre cycle prît le relais : celui de la Walayat (cycle des Amis de Dieu ou des Imams que l'on peut rapprocher de la notion de wilaya dans le Soufisme), avec la succession des Imams chargés d'interpréter le message coranique.

L'illustration ci-jointe montre admirablement cette complémentarité entre ces deux dimensions de la foi : l'exotérique et l'ésotérique, le corps et l'esprit du Texte, la pratique religieuse et la quête spirituelle personnelle. Les noms d'Ali et de Muhammad sont des ambigrammes et peuvent donc être lus simultanément par Ali et Muhammad.

Illustration tirée de Wikipédia

La succession du Prophète Muhammad

Moïse et son frère Aaron font apparaître un dragon qui dévore les magiciens du Pharaon. Manuscrit du XVIe siècle. BNF

A la mort de Muhammad, l'Arabie fut marquée par l'apostasie (ridda') des tribus qui avaient adhéré à l'Islam et accepté l'autorité du Prophète. Il fallait rapidement rétablir l'ordre et présenter une nouvelle autorité aux tribus. Les membres influents des Muhâjiruns (les Compagnons de la première heure du Prophète, ceux qui avaient émigré avec lui à Médine à cause des persécutions des mecquois) et des Ansârs (essentiellement les médinois, ceux qui avaient aidé le Prophète dans sa mission) se réunirent pour désigner un successeur. Cette réunion est appelée "l'assemblée de la saqîfa". Au cours de cette réunion, qui fut particulièrement houleuse et mouvementée sur le choix du successeur, ce fut les Muhâjirûn qui l'emportèrent en réussissant à imposer leur candidat, Abu Bakr, à la tête de la communauté islamique. Abu Bakr fut désigné "Khalifat rasul Allah", c'est à dire "le Successeur" ou "le Représentant (Calife) du Prophète de Dieu". Ensuite il ne resta que le terme "Khalifat" (Calife) pour désigner ce représentant. Les arguments avancés pour emporter la désignation d'Abu Bakr en tant que successeur furent que Abu Bakr faisait partie des premiers Compagnons du Prophète, qu’il appartenait également à la tribu du Prophète, celle de Quraysh, et enfin qu’il était doté de qualités et de mérites personnels exceptionnels.

A ces arguments, les chiites ne manquent pas de rétorquer que Ali fait également partie des premiers Compagnons du Prophète. Il est même le premier homme à avoir accepté l’Islam (la première personne à avoir accepté l’Islam étant une femme, Khadidja, l’épouse du Prophète). Quant aux qualités et mérites de Ali, ils ont été proclamés par le Prophète lui-même à maintes occasions. De plus, si on se prévaut pour la désignation du Calife de son lien d'appartenance avec la tribu du Prophète, autant s'en prévaloir également au niveau de la famille ! Ali fait tout à la fois partie de la tribu et de la famille du Prophète. Aussi, de par ces deux notions fondamentales que sont celles de l’ancienneté à l’Islam (saqîba) et de par le lien de parenté (qaraba) avec le Prophète, Ali est, aux yeux des chiites et à ses propres yeux, le seul successeur ou légataire légitime (Wasi) de Muhammad. Ali, dans ses lettres et ses paroles, ne manque d'ailleurs pas de rappeler ces deux éléments pour légitimer son droit au leadership à la tête de la communauté musulmane (la Umma).

En dehors des hadiths du Prophète, les chiites s’appuient également sur de nombreux versets coraniques pour revendiquer la succession du Prophète pour Ali., Ainsi, le Coran privilégie les liens du sang, de la parenté, de la famille sur les liens d’appartenance confessionnelle (36, 6), (8, 72-74). Le Coran établit également un parallèle entre les événements de la vie de Muhammad et ceux des prophètes antérieurs. Ces prophètes lorsqu’ils demandaient une aide à Allah dans leur mission, recevaient l’assistance d’un membre de leur famille qui leurs prêtait main forte. Ainsi, Aaron qui aida Moïse dans sa mission. Et un hadith fait également dire au Prophète Muhammad : « O Ali, tu es pour moi ce que Aaron fut pour Moïse ». Mais un fait entre tous est particulièrement significatif dans les versets coraniques : tous les prophètes antérieurs demandent à Dieu qu’ils soient succédés par un de leurs descendants. Cette prière est alors exaucée et les prophètes sont succédés par un membre de leur famille à la tête de leur communauté (5, 84-89).

Ali le valeureux

L'ange Gabriel montrant les prouesses d'Ali au Prophète Muhammad. Miniature extraite du Khawar Nama d'Ibn Husam, Shiraz, 1480. Musée des Arts décoratifs, Téhéran.

Ali fut le premier mâle à se convertir à l'Islam. Il était alors âgé d'à peine dix ans. Jusqu'à la mort du Prophète, Ali s'illustra à ses côtés par des actes de courage et de bravoure qui lui attirèrent de nombreux éloges de la part de Muhammad. Le Prophète déclara ainsi à propos de Ali : "O Ali, tu es pour moi ce que Aaron fut pour Moïse." Ali était également proche du Prophète par les liens du sang et du mariage : il était son cousin et gendre. Ali épousa Fatima, la fille du Prophète, dont il eut 2 enfants : Hasan et Hussein, donnant ainsi au Prophète sa seule descendance mâle. De nombreuses anecdotes nous montrent le Prophète, devenu grand-père, jouant affectueusement avec ses petits-enfants. Pour les chiites, Muhammad, Ali, Fatima, Hasan et Hussein forment les Ahl-al-Bayt c'est-à-dire la Famille du Prophète.

Sur cette illustration, Ali est représenté à cheval, armé de sa fameuse épée à double pointes, Zulfiqar. Un halo lumineux sous la forme d'un feu entoure les visages du Prophète et de Ali afin de souligner leur sainteté. La scène représentée fait probablement référence à la prise de la forteresse de Khaybar en 629 sous le commandement d'Ali.

L'investiture de Ali : une illustration


Cette miniature tirée d'un manuscrit d'époque ilkhanide, le Kitab al-Athar al-Baqiyya, daté de 1307 et conservé à l'Université d'Edimbourg nous montre l'investiture de Ali par le Prophète à Ghadir Khumm. Cette miniature nous montre que l'interdiction de la représentation humaine ainsi que des personnes saintes en Islam ont été loins d'être aussi strictes et absolues que l'on veut bien le dire. On trouve de nombreuses représentations humaines dans l'art en terre musulmane, notamment dans les œuvres appartenant à des commanditaires privés. Un regain de rigorisme religieux selon les époques ici ou là a conduit parfois des croyants zélés à détruire ces œuvres ou à les dégrader comme on le voit ici où certains visages ont été effacés. Observons également la forme des nuages qui indique une influence chinoise arrivée en Iran avec l'invasion mongole. La dynastie ilkhanide fut justement une dynastie mongole. Elle fut fondée par Hulegu, petit-fils de Gengis Khan, après sa conquête de l'Iran en 1256 et la prise de Bagdad en 1258.

Ghadir Khumm

Man kuntu Mawla fa-hadha Ali Mawla-hu
Celui dont je suis le Mawla (Seigneur, Maître, Ami), alors Ali que voilà est également son Mawla

Le chiisme prend sa source dans la Révélation prophétique elle-même. Il résulte d'une interprétation différente de celle de la majorité sunnite d'un hadith (parole) que le Prophète Muhammad (570-632) aurait prononcé à Ghadir Khumm, un étang situé entre La Mecque et Médine. Le Prophète Muhammad, sur le chemin de retour de son pèlerinage d'adieu à La Mecque s'arrêta en cet endroit le 16 mars 632. Il déclara aux pèlerins qui l'accompagnaient qu'il avait une communication à faire. Les fidèles improvisèrent une estrade avec des selles de chameaux et ombragée avec des branches. Le Prophète monta sur celle-ci avec son cousin et gendre Ali. Puis, prenant la main de Ali dans la sienne, le Prophète demanda aux fidèles si lui, Muhammad, n'était pas plus proche (awlâ) des croyants que ces derniers ne l'étaient d'eux-mêmes ; la foule s'étant écriée : "Mais oui, ô Envoyé de Dieu !", il proclama : " Celui dont je suis le mawlâ (le patron ?), Ali en est aussi le mawlâ (man kuntu mawlâh fa-'Ali mawlâh)". Vecchia Vaglieri, auteur de l'article "Ghadir Khumm" dans l'Encyclopédie de l'Islam II, déclare à propos de cet événement : "Il est pourtant certain que Muhammad parla dans cette localité et prononça la célèbre phrase..., les hadiths sont si nombreux et si bien appuyés par des isnâds (chaînes de transmetteurs) différents qu'il semble impossible de les rejeter." Des recueils de hadiths considérés comme canoniques par les sunnites, tels ceux d'Ibn Hanbal mentionnent également ce hadith sous une forme concise ou détaillée. Ainsi, même si les sunnites reconnaissent également cet événement, ils ne lui attribuent pas la même portée que les shi'ites. Pour les sunnites, Muhammad en prononçant cette phrase a tout simplement exhorté les croyants à tenir Ali dans une haute estime et à lui témoigner du respect. Ce que l'on peut relever, c'est que le Prophète employa le même mot ("mawla") pour le désigner, lui, et son gendre et cousin Ali.

Pour les chiites en revanche, le hadith de Ghadir Khumm marque la consécration de Ali comme le successeur du Prophète à la tête de la communauté musulmane. Pour étayer leur thèse, les chiites s'appuient également sur de nombreux autres hadiths du Prophète, ainsi que sur les événements biographique et historiques de la vie du Prophète au cours desquels Ali s'illustra avec brio et fut l'objet de commentaires élogieux de la part de Muhammad.

Dans la vision shi'ite, Ghadir Khumm constitue un événement central de la révélation islamique. Il en constitue même la finalité et l'aboutissement du message islamique. Il intervient seulement quelques mois avant la mort du Prophète. Pour eux, Muhammad avait déjà eu la révélation lors de la nuit de son ascension céleste (Mi'radj) que Ali serait son successeur. Mais craignant l'hostilité des hommes face à cette annonce, il avait tenu secrète la décision divine. A Ghadir Khumm, il reçoit alors une injonction divine claire lui ordonnant de délivrer ce qu'il savait. Ce fut le verset coranique V, 67 : "O Envoyé ! Transmets au peuple ce que ton Seigneur t'a révélé. Si tu ne le faisais pas, alors tu n'aurais pas transmis Son message. Et Allah te protégera du peuple." Muhammad alors s'exécuta et prenant la main de Ali dans la sienne, il prononça la fameuse phrase : "Celui dont je suis le Mawla, Ali en est aussi le Mawla." Ensuite, le Prophète reçut sa dernière révélation lui indiquant que sa mission était désormais accomplie. Ce fut le verset V, 5 : "Aujourd'hui j'ai parachevé votre religion et vous ai accordé mon entier bienfait. J'agrée pour vous l'Islam comme religion."