Calligraphie de Hassan Massoudy : "Le savoir élève celui qui n'est pas haut placé". (Avicenne)
Wilferd MADELUNG, The succession to Muhammad. A study of the early Caliphate, Cambridge University PressWilferd MADELUNG, The succession to Muhammad. A study of the early Caliphate, Cambridge Univ PressPour lire des extraits du livre, cliquer ici. Je recommande particulièrement la lecture de l'Introduction.
Ali, que la Paix soit sur lui
" La Famille du Prophète est telle les étoiles dans le ciel, lorsque l'une meurt, une autre apparaît dans le firmament", parole attribuée à l'Imam Ali
Mausolée de l'Imam Ali à NadjafMausolée de l'Imam Ali à Nadjaf
La dépouille de l'Imam Ali repose à Nadjaf, en Irak, près de Karbala. Nadjaf est un lieu de pèlerinage incontournable pour tous les pèlerins chiites qui se rendent à Karbala pour se recueillir sur la tombe de l'Imam Husayn.
Le sanctuaire du Prince des Croyants ("Amir al-muminin", titre honorifique de l'Imam Ali), se trouve au centre d'une vaste cour. Il comporte une monumentale façade flanquée de deux imposants minarets et une coupole entièrement recouverts d'or. Le mausolée a été détruit et reconstruit, pillé et enrichi maintes fois au cours des siècles en fonction des aléas des conquêtes et des reconquêtes. Le pèlerinage aux mausolées d'Ali et de Husayn dure généralement dix jours : trois à Nadjaf et quatre à Karbala. Les autres jours sont passés en transport et en formalités administratives. Le pèlerin à son retour reçoit le titre de Karbala'i. Ce titre révèle bien que la visite au mausolée de l'Imam Husayn l'emporte sur celui d'Ali, ce qui est compréhensible car Husayn fut le petit-fils du Prophète et il connut une mort tragique.
Ali combattant un dragon à six têtes
Les paroles de l'Imam Ali constituent une source inépuisable de méditation et d'enseignement pour les musulmans. Ali exalte les valeurs éthiques, la conduite vertueuse, l'observance des pratiques religieuses mais également la quête de Dieu. L'Imam préconise particulièrement la pratique du dhikr (la remémoration de Dieu) pour se rapprocher de Dieu. Le dhikr purifie l'âme du fidèle, le débarrasse de toutes les souillures et le rend apte à contempler les réalités divines. Le dhikr deviendra une pratique centrale dans les confréries soufies. Déjà, à l'époque du Prophète, il existait un groupe appelé les Ahl al-Sufa (littéralement, "les gens de la banquette") qui consacrait l'essentiel de son temps en prières et en remémoration du nom d'Allah. Parmi les Ahl al-Sufa, on comptait Abu Dharr considéré comme un des premiers mystiques de l'Islam, mais aussi Salman le Persan, (aussi appelé Salman le Pur, "Salman Pak") ce pèlerin venu d'Iran en quête de la véritable foi et qui fut recueilli par le Prophète. Muhammad qui déclara à son sujet qu'il faisait partie de sa Famille ("Salman min Ahl al-Bayt" soit "Salman fait partie des Gens de la Famille"). Ces Ahl al-Sufa tenaient Ali dans une estime particulière, le considéraient même probablement comme leur guide. Abu Dharr et Salmân soutinrent les droits d'Ali au Califat à la mort du Prophète.
Dans l'illustration ci-dessus, nous voyons Ali combattre des monstres et un dragon à six têtes. Ali, armé de sa fameuse épée Zulfiqar, les réduit en pièces. Il s'agit de voir ici dans les monstres une allégorie des puissances concupiscentes de l'âme dont Ali triomphe vaillamment. Ali est le Chevalier au caractère noble (fata) par excellence. Une invocation célèbre dans le monde musulmane récitée en cas de difficulté ou pour exprimer la vénération envers Ali est : "La fata illa Ali, la sayf illa Zulfiqar" ("Il n'est point de Chevalier excepté Ali et il n'est point d'épée excepté Zulfiqar"). L'épée Zulfiqar symbolise la Connaissance spirituelle d'Ali qui non seulement dissipe l'ignorance mais donne également aux fidèles la force spirituelle pour rester sur le droit chemin en repoussant les tentations. Les deux pointes de l'épée peuvent signifier que le pouvoir d'Ali s'étend tout à la fois sur le monde matériel et le monde spirituel. Cette épée confère également à Ali la faculté de défendre la foi contre ses ennemis.
Illustration tirée du Khavarnama d'Ibn Husam, Punjab, XVIIe siècle, British Library
La bataille de Siffin, BNFL'éviction :
Après son accession au pouvoir, Abu Bakr réussit à rétablir l'autorité sur les tribus arabes et à juguler l'apostasie. A sa mort en 634, ce fut 'Umar qui accéda au Califat, puis à la mort de celui-ci en 644, 'Uthman fut désigné Calife. Durant toute cette période, Ali, en dépit de son éviction, apporta son soutien aux différents Califes et les conseilla même, lorsqu’il était sollicité, sur les affaires de l’Etat. Il se consacra également à l'enseignement du message islamique aux fidèles qui s'étaient regroupés autour de lui et qui soutenaient ses droits au Califat. Ces fidèles étaient désignés par le Parti de Ali (Chi'at Ali). Ensuite, ils furent désignés tout simplement de Chi'a (le Parti) et les partisans de chi'i. Ce n'est qu'en 656, à la mort de 'Uthman qui fut assassiné lors d'une émeute populaire par une foule en colère contre sa politique, que Ali accéda enfin au Califat.
La bataille du Chameau :
Les cinq années du Califat d'Ali constituent une période particulièrement mouvementée de l'histoire islamique. Elle est appelée la période de la "Grande Discorde", "al-fitna al-kubra", car elle fut marquée par les premières guerres civiles entre musulmans. Dès son élection, Ali eut à faire face à une révolte menée par deux figures importantes de l'Islam, deux Muhajjirûn, Talha et Zubayr. Ils reçurent un soutien de taille en la personne de 'Aisha, l'épouse favorite du Prophète, qui avait toujours porté une haine tenace à Ali. Face à cette levée, Ali reçut le soutien de la ville de Kufa. Les armées des deux opposants s'affrontèrent à la bataille dite du Chameau, ainsi appelée à cause du palanquin bardé de fer dans lequel 'Aisha s'était installée et qui fut hissé sur un chameau. La bataille fit rage et ne s'arrêta que lorsque le chameau de 'Aisha tomba à terre, ses jarrets sectionnés par des combattants. ‘Aisha fut extirpée du palanquin et emmené devant Ali qui la sermonna sur la conduite qu’elle se devait de tenir en tant que « Mère des croyants », un statut que le Coran avait octroyé aux épouses du Prophète. Jusqu'à la fin de sa vie, 'Aisha mena ensuite une vie retirée de la politique, éprouvant du remords sur la part de responsabilités qu'elle avait dans la mort d'innombrables croyants.
La bataille de Siffin :
Ali fut ensuite confronté à Mu'awiya, gouverneur de Syrie. Celui-ci refusa de lui prêter le serment d’allégeance et exigea que le Calife lui remette d’abord les assassins de ‘Uthman. Les choses s’envenimèrent au point que les armées des deux hommes s'affrontèrent à Siffin. Alors que Ali était sur le point de l'emporter, les combattants de l'armée de Mu'awiya hissèrent sur des lances des feuillets du Coran et brandirent le Livre sacré en demandant que l'on remette le règlement du conflit à l'arbitrage du texte sacré. Ali, pressentant une ruse, exhorta son armée à poursuivre le combat. Mais de nombreuses voix s'élevèrent pour demander l'acceptation de l'arbitrage. Des hommes allèrent même jusqu'à menacer Ali de le tuer et de le livrer à Mu'awiya s'il refusait la proposition adverse. Ali s'inclina à contrecœur, et les adversaires regagnèrent chacun leur camp en attendant le verdict de l’arbitrage. Il apparut très rapidement que la proposition d'arbitrage n'était effectivement qu'une ruse de la part de Mu'awiya pour gagner du temps et renforcer ses positions militaires. Ensuite, ceux-là mêmes qui avaient obligé Ali à accepter l'arbitrage lui demandèrent de le rejeter et même de reconnaître en se repentant devant Dieu qu’il avait commis un acte d'infidélité (kufr). Devant la grande partie de son armée maintenant acquise au principe de l’arbitrage, Ali ne pouvait plus revenir en arrière. Il choisit donc de poursuivre l'arbitrage. Cette décision provoqua la colère des plus radicaux qui voulaient à tout prix reprendre le combat et qui clamaient que "le jugement appartient à Dieu seul" ("lâ hukm illâ li-lah") c'est-à-dire que seule l'issue de la bataille (la victoire ou la défaite) devait constituer la sentence divine. Ce groupe quitta l'armée de Ali et fut appelé les "Kharidjites", "ceux qui sont sortis". Quelque temps plus tard, le verdict de l’arbitrage tombait : il était défavorable à Ali. Mu'awiya fort de ce verdict s'auto-proclama Calife.
La bataille de Nahrawan :
Ali décida une nouvelle fois de marcher sur la Syrie contre Mu'awiya, mais en cours de route il apprit les exactions de plus en plus nombreuses et graves commises par les kharidjites. Il décida de prendre ce problème à bras le corps et de le résoudre en priorité. L'armée de Ali se porta à la rencontre des Kharidjites. La bataille eut lieu à Nahrawan. Les Kharidjites furent ecrasés et battus à plate couture. A l'issue de la bataille, alors que Ali voulait reprendre le chemin de Damas, son armée lui déclara qu'elle avait besoin de récupérer ses forces et de remettre la lutte contre Mu'awiya à plus tard. Face à cette démobilisation, Ali regagna Kufa.
L'assassinat de 'Ali :
Le vendredi 26 janvier 661, alors que Ali entrait dans la mosquée de Kufa pour la prière du matin, un Kharidjite dénommé Ibn Mudjlan surgit brusquement et asséna un coup d'épée empoisonnée au Calife. Ali , mortellement blessé, mourut de ses blessures deux jours plus tard.
C'est son fils aîné, Hasan, qui fut désigné Calife. Mais il ne put que constater impuissant l'ampleur de l'emprise de Mu'awiya sur l'échiquier politique. Les troupes syriennes menaient sans relâche des raids sur les camps et les villages aux alentours de Kufa, exerçant une pression constante sur la population. Hasan, voyant les défections se multiplier dans ses rangs et n'échappant que de justesse à un attentat, choisit d'abdiquer en faveur de son puissant rival. Mu'awiya accéda au Califat en 661 et fonda la dynastie des Umayyades.
Manuscrit du Nahj al-Balagha, XVIIIe siècle, Institute of Ismaili StudiesLe Nahj al-Balagha regroupe les écrits, les sermons et les paroles de l'Imam Ali. Ils ont été compilés pour la première fois à la fin du Xe siècle ou au début du XIe siècle par al-Sharif al-Radi (mort en 1015). Le Nahj al-Balagha constitue un sommet de la littérature et de la rhétorique arabes. Le corpus rassemble quelques 241 sermons, 79 lettres et 489 paroles, ce classement variant quelque peu en fonction des éditions.
Prière de bénédiction pour Ali écrite sous la forme d'un lion.
Ali est souvent représenté sous la forme d'un lion, symbole de bravoure et de puissance. Ali est qualifié de "Lion d'Allah", et le prénom Shehr Ali ou "Ali le lion" est courant dans le monde persan.
Ali n'est pas seulement le premier Imam des chiites. Il est également particulièrement vénéré dans le monde sunnite en tant que guide spirituel. Toutes les confréries soufies font remonter la chaîne de leurs maîtres spirituels à Ali lui-même.
Ali est également invoqué en cas de problèmes ou de difficultés graves. Il est également appelé "Mushkil Kusha" ou "Mushkil Asaan", c'est-à-dire "celui qui éloigne les difficultés". L'une des prières les plus célèbres, le "Nade Ali" est récité dans le monde musulman en cas de malheur afin de l'éloigner. L'une des salutations courantes chez les chiites consiste à saluer en disant "Ya Ali Madad" ce qui signifie "Que Ali t'apporte son aide". A quoi il peut être répondu : "Mawla Ali Madad", "Que le Seigneur Ali t'apporte également son aide". Le mot "madad" signifie tout à la fois "aide", "soutien", "secours".
On voit souvent des musulmans porter autour du cou comme pendentif l'épée Zulfiqar, reconnaissable à sa pointe fourchue, ou encore cet autre pendentif représentant la main de Fatima, cette même main que l'on voit également peinte sur le mur ou la porte d'une maison. La main de Fatima représente aussi les 5 membres de la Famille du Prophète, les Ahl-al-Bayt. Ces représentations populaires sont sensées avoir un pouvoir magique susceptible d'éloigner le malheur ou de chasser le mauvais oeil.
La calligraphie ci-contre fait partie de la tradition des calligraphies zoomorphes. Des prières ou des invocations sont écrites sont la forme d'animaux : lion, aigle, cheval...L'extraordianire élasticité des caractères arabes permet une grande possibilité de figures et de styles dont les artistes arabo-musulmans surent en faire usage avec talent.
Ambigramme de Muhammad et Ali : les deux noms peuvent être lus simultanément en tournant la figure graphique. Muhammad et Ali sont intimement liés comme le sont l'exotérique et l'ésotérique, la lettre et le sensLa question de la succession du Prophète n'est pas exclusivement d'ordre politique. Loin de là. Pour les chiites, Ali est le dépositaire du sens spirituel ou caché du Coran. Il est l'Initiateur par excellence à cette science ésotérique. Le Prophète déclara concernant Ali : "Je suis la Cité de la connaissance et Ali en est la Porte" ("Ana madinat ul-ilm wa Ali babuha").
Pour les chiites, le Coran possède un sens littéral ou exotérique et un sens spirituel ou ésotérique. Alors que le Prophète fut chargé de délivrer le message exotérique, le rôle de Ali consista à révéler le sens ésotérique aux fidèles qui souhaitaient aller plus en profondeur dans la ompréhension et la pratique de leur foi. C'est essentiellement un Islam à caractère plus intériorisé et spirituel qui caractérise le Chiisme et qui le rapproche en cela beaucoup du Soufisme. Si pour l'ensemble des musulmans le cycle de la Prophétie (Nubuwwat) fût clôturé avec Muhammad considéré comme le Sceau des Prophètes, pour les chiites, un autre cycle prît le relais : celui de la Walayat (cycle des Amis de Dieu ou des Imams que l'on peut rapprocher de la notion de wilaya dans le Soufisme), avec la succession des Imams chargés d'interpréter le message coranique.
L'illustration ci-jointe montre admirablement cette complémentarité entre ces deux dimensions de la foi : l'exotérique et l'ésotérique, le corps et l'esprit du Texte, la pratique religieuse et la quête spirituelle personnelle. Les noms d'Ali et de Muhammad sont des ambigrammes et peuvent donc être lus simultanément par Ali et Muhammad.
Illustration tirée de Wikipédia
Moïse et son frère Aaron font apparaître un dragon qui dévore les magiciens du Pharaon. Manuscrit du XVIe siècle. BNFA la mort de Muhammad, l'Arabie fut marquée par l'apostasie (ridda') des tribus qui avaient adhéré à l'Islam et accepté l'autorité du Prophète. Il fallait rapidement rétablir l'ordre et présenter une nouvelle autorité aux tribus. Les membres influents des Muhâjiruns (les Compagnons de la première heure du Prophète, ceux qui avaient émigré avec lui à Médine à cause des persécutions des mecquois) et des Ansârs (essentiellement les médinois, ceux qui avaient aidé le Prophète dans sa mission) se réunirent pour désigner un successeur. Cette réunion est appelée "l'assemblée de la saqîfa". Au cours de cette réunion, qui fut particulièrement houleuse et mouvementée sur le choix du successeur, ce fut les Muhâjirûn qui l'emportèrent en réussissant à imposer leur candidat, Abu Bakr, à la tête de la communauté islamique. Abu Bakr fut désigné "Khalifat rasul Allah", c'est à dire "le Successeur" ou "le Représentant (Calife) du Prophète de Dieu". Ensuite il ne resta que le terme "Khalifat" (Calife) pour désigner ce représentant. Les arguments avancés pour emporter la désignation d'Abu Bakr en tant que successeur furent que Abu Bakr faisait partie des premiers Compagnons du Prophète, qu’il appartenait également à la tribu du Prophète, celle de Quraysh, et enfin qu’il était doté de qualités et de mérites personnels exceptionnels.
A ces arguments, les chiites ne manquent pas de rétorquer que Ali fait également partie des premiers Compagnons du Prophète. Il est même le premier homme à avoir accepté l’Islam (la première personne à avoir accepté l’Islam étant une femme, Khadidja, l’épouse du Prophète). Quant aux qualités et mérites de Ali, ils ont été proclamés par le Prophète lui-même à maintes occasions. De plus, si on se prévaut pour la désignation du Calife de son lien d'appartenance avec la tribu du Prophète, autant s'en prévaloir également au niveau de la famille ! Ali fait tout à la fois partie de la tribu et de la famille du Prophète. Aussi, de par ces deux notions fondamentales que sont celles de l’ancienneté à l’Islam (saqîba) et de par le lien de parenté (qaraba) avec le Prophète, Ali est, aux yeux des chiites et à ses propres yeux, le seul successeur ou légataire légitime (Wasi) de Muhammad. Ali, dans ses lettres et ses paroles, ne manque d'ailleurs pas de rappeler ces deux éléments pour légitimer son droit au leadership à la tête de la communauté musulmane (la Umma).
En dehors des hadiths du Prophète, les chiites s’appuient également sur de nombreux versets coraniques pour revendiquer la succession du Prophète pour Ali., Ainsi, le Coran privilégie les liens du sang, de la parenté, de la famille sur les liens d’appartenance confessionnelle (36, 6), (8, 72-74). Le Coran établit également un parallèle entre les événements de la vie de Muhammad et ceux des prophètes antérieurs. Ces prophètes lorsqu’ils demandaient une aide à Allah dans leur mission, recevaient l’assistance d’un membre de leur famille qui leurs prêtait main forte. Ainsi, Aaron qui aida Moïse dans sa mission. Et un hadith fait également dire au Prophète Muhammad : « O Ali, tu es pour moi ce que Aaron fut pour Moïse ». Mais un fait entre tous est particulièrement significatif dans les versets coraniques : tous les prophètes antérieurs demandent à Dieu qu’ils soient succédés par un de leurs descendants. Cette prière est alors exaucée et les prophètes sont succédés par un membre de leur famille à la tête de leur communauté (5, 84-89).
L'ange Gabriel montrant les prouesses d'Ali au Prophète Muhammad. Miniature extraite du Khawar Nama d'Ibn Husam, Shiraz, 1480. Musée des Arts décoratifs, Téhéran.Ali fut le premier mâle à se convertir à l'Islam. Il était alors âgé d'à peine dix ans. Jusqu'à la mort du Prophète, Ali s'illustra à ses côtés par des actes de courage et de bravoure qui lui attirèrent de nombreux éloges de la part de Muhammad. Le Prophète déclara ainsi à propos de Ali : "O Ali, tu es pour moi ce que Aaron fut pour Moïse." Ali était également proche du Prophète par les liens du sang et du mariage : il était son cousin et gendre. Ali épousa Fatima, la fille du Prophète, dont il eut 2 enfants : Hasan et Hussein, donnant ainsi au Prophète sa seule descendance mâle. De nombreuses anecdotes nous montrent le Prophète, devenu grand-père, jouant affectueusement avec ses petits-enfants. Pour les chiites, Muhammad, Ali, Fatima, Hasan et Hussein forment les Ahl-al-Bayt c'est-à-dire la Famille du Prophète.
Sur cette illustration, Ali est représenté à cheval, armé de sa fameuse épée à double pointes, Zulfiqar. Un halo lumineux sous la forme d'un feu entoure les visages du Prophète et de Ali afin de souligner leur sainteté. La scène représentée fait probablement référence à la prise de la forteresse de Khaybar en 629 sous le commandement d'Ali.
Man kuntu Mawla fa-hadha Ali Mawla-huLe chiisme prend sa source dans la Révélation prophétique elle-même. Il résulte d'une interprétation différente de celle de la majorité sunnite d'un hadith (parole) que le Prophète Muhammad (570-632) aurait prononcé à Ghadir Khumm, un étang situé entre La Mecque et Médine. Le Prophète Muhammad, sur le chemin de retour de son pèlerinage d'adieu à La Mecque s'arrêta en cet endroit le 16 mars 632. Il déclara aux pèlerins qui l'accompagnaient qu'il avait une communication à faire. Les fidèles improvisèrent une estrade avec des selles de chameaux et ombragée avec des branches. Le Prophète monta sur celle-ci avec son cousin et gendre Ali. Puis, prenant la main de Ali dans la sienne, le Prophète demanda aux fidèles si lui, Muhammad, n'était pas plus proche (awlâ) des croyants que ces derniers ne l'étaient d'eux-mêmes ; la foule s'étant écriée : "Mais oui, ô Envoyé de Dieu !", il proclama : " Celui dont je suis le mawlâ (le patron ?), Ali en est aussi le mawlâ (man kuntu mawlâh fa-'Ali mawlâh)". Vecchia Vaglieri, auteur de l'article "Ghadir Khumm" dans l'Encyclopédie de l'Islam II, déclare à propos de cet événement : "Il est pourtant certain que Muhammad parla dans cette localité et prononça la célèbre phrase..., les hadiths sont si nombreux et si bien appuyés par des isnâds (chaînes de transmetteurs) différents qu'il semble impossible de les rejeter." Des recueils de hadiths considérés comme canoniques par les sunnites, tels ceux d'Ibn Hanbal mentionnent également ce hadith sous une forme concise ou détaillée. Ainsi, même si les sunnites reconnaissent également cet événement, ils ne lui attribuent pas la même portée que les shi'ites. Pour les sunnites, Muhammad en prononçant cette phrase a tout simplement exhorté les croyants à tenir Ali dans une haute estime et à lui témoigner du respect. Ce que l'on peut relever, c'est que le Prophète employa le même mot ("mawla") pour le désigner, lui, et son gendre et cousin Ali.
Pour les chiites en revanche, le hadith de Ghadir Khumm marque la consécration de Ali comme le successeur du Prophète à la tête de la communauté musulmane. Pour étayer leur thèse, les chiites s'appuient également sur de nombreux autres hadiths du Prophète, ainsi que sur les événements biographique et historiques de la vie du Prophète au cours desquels Ali s'illustra avec brio et fut l'objet de commentaires élogieux de la part de Muhammad.
Dans la vision shi'ite, Ghadir Khumm constitue un événement central de la révélation islamique. Il en constitue même la finalité et l'aboutissement du message islamique. Il intervient seulement quelques mois avant la mort du Prophète. Pour eux, Muhammad avait déjà eu la révélation lors de la nuit de son ascension céleste (Mi'radj) que Ali serait son successeur. Mais craignant l'hostilité des hommes face à cette annonce, il avait tenu secrète la décision divine. A Ghadir Khumm, il reçoit alors une injonction divine claire lui ordonnant de délivrer ce qu'il savait. Ce fut le verset coranique V, 67 : "O Envoyé ! Transmets au peuple ce que ton Seigneur t'a révélé. Si tu ne le faisais pas, alors tu n'aurais pas transmis Son message. Et Allah te protégera du peuple." Muhammad alors s'exécuta et prenant la main de Ali dans la sienne, il prononça la fameuse phrase : "Celui dont je suis le Mawla, Ali en est aussi le Mawla." Ensuite, le Prophète reçut sa dernière révélation lui indiquant que sa mission était désormais accomplie. Ce fut le verset V, 5 : "Aujourd'hui j'ai parachevé votre religion et vous ai accordé mon entier bienfait. J'agrée pour vous l'Islam comme religion."
