Bloc-notes

Le cothon (port) de Mahdia

2010-04-06T10:41:00.000-07:00

Le cothon de Mahdia vu depuis l'angle Est

"Les sites archéologiques de Carthage, Mahdia, Phalasarna, Motyé, Rachgoun et Jezirat Fara’un ont en commun la présence d’un port appelé « cothon ». Ce terme est utilisé depuis l’Antiquité pour désigner le port de Carthage et, aujourd’hui, les spécialistes d’archéologie portuaire s’accordent pour l’associer à un « bassin portuaire creusé et débouchant sur la mer libre par l’intermédiaire d’un chenal ».

À Mahdia, à un chenal (40 large) et un bassin rectangulaire (130 x 65 m), s’ajoute un chenal secondaire, interprété comme probable chenal de désensablement, long de 40 m et large de 5 m. Les parois verticales du bassin furent taillées dans le grès calcaire pliocène sur la quasi-totalité de sa périphérie. A 20m de l’angle ouest du bassin, la paroi est interrompue sur environ 30 m par une grève pentue qui s’étire vers le nord-ouest et se perd sous les remblais. La vocation portuaire de ces aménagements ne fait aucun doute ; d’ailleurs quelques barques de pêcheurs viennent, aujourd’hui encore, s’échouer sur la section de grève ou s’amarrer aux quais. Des ergots rocheux traversés verticalement par un trou font office d’amarrage. La datation du cothon de Mahdia n’est pas encore fermement établie. Le creusement, du bassin et du chenal, est attribué soit au calife fatimide Ubayd Allah, qui fut à l’origine, au Xe s. de notre ère, de la construction à Mahdia d’une important arsenal, soit aux Carthaginois. À l’extrémité est du promontoire, seuls quelques caveaux funéraires érodés par la mer pourraient être de facture punique. En revanche, une nécropole dont quelque 1000 tombes ont été fouillées, s’étendait sur 12 km le long du littoral au nord du promontoire. La date supposée pour les débuts de l’utilisation de cette nécropole, peut-être dès la fin du Ve s. av. J.-C. , plaiderait en faveur d’un établissement carthaginois à proximité du port creusé. Cette hypothèse est confortée par la présence, sur les parois du bassin, d’une encoche d’érosion marine, dont l’importance (hauteur 60 cm, profondeur 0,4 à 1,1 m) n’a jamais été atteinte en Tunisie sur des sites plus tardifs. Il est donc probable que le bassin fut taillé à l’époque punique.
Il apparaît clairement que deux techniques distinctes furent utilisées pour l’aménagement des cothons, ce qui nous a permis d’établir une typologie. La première technique consiste à creuser un bassin portuaire dans un terrain sec, et de le mettre en relation avec la mer par l’intermédiaire d’un chenal. L’avantage de cette technique est de donner une forme régulière au futur port, comme à Carthage et Mahdia où l’on observe des bassins de formes géométriques simples (rectangle ou cercle). La deuxième technique utilise les caractéristiques naturelles du site : des plans d’eau naturels, lagunes ou criques, sont aménagés de façon à constituer un port clos (Phalasarna, Motyé, Jezirat Fara’un).
Si l’on s’attarde sur la situation urbaine des ports de type cothon, on constate que, excepté à Rachgoun, tous les sites sont situés à l’intérieur de l’enceinte de la ville.
À Mahdia et à Jezirat Fara’un, les portions d’enceinte sont largement postérieures à l’aménagement du bassin. Peut-être reprennent-elles un tracé plus ancien ? Il apparaît tout de même légitime de supposer que la vocation principale du cothon était de créer un port à l’intérieur des murailles de la ville.
Les vestiges archéologiques nous présentent ainsi le cothon comme un port totalement ou en partie artificiel, intra-muros, dont l’aménagement en arrière de la ligne de côte est complété par divers éléments à fonctions spécifiques (quais, hangars à navires, chenaux de désensablement…). Sa répartition chronologique et géographique traduit une technique privilégiée par les populations phéniciennes et puniques durant tout le premier millénaire avant notre ère, depuis Jezirat Fara’un (la base navale de Hiram Ier et de Salomon : Ezion Geber) au Premier âge du Fer, jusqu’à Carthage à la veille de sa destruction par les Romains (146 av. J.-C.), en passant par Motyé, Rachgoun et Mahdia."

Bitte d'amarrage taillée à Mahdia

Source : Nicolas Carayon, Le cothon ou port artificiel creusé. Essai de définition, in Revue Méditerranée, n°104, 2005.

Tamîm ibn al-Mu'izz : ode à l'Imam-Calife al-Aziz bi-llah

2010-04-05T11:09:00.000-07:00

Aiguière en cristal de roche taillé, au nom du Ve Calife fâtimide al-Aziz bi-llâh, seconde moitié du Xe siècle, Trésor de St-Marc, Venise

Tamîm ibn al-Mu'izz fut le fils aîné du quatrième Calife fâtimide al-Mu'izz. Il naquît à Mahdia, en Ifriqiya (Tunisie actuelle), en 949 et mourut au Caire en 984. Après la conquête de l'Egypte par les troupes fâtimides menées par le Général Jawhar, il accompagna, à l'âge de 25 ans, son père dans son voyage vers Le Caire. Peu porté sur la politique, le prince Tamîm mena une vie essentiellement tournée vers les arts et les lettres. Il écrivit le poème ci-dessous en l'honneur de son frère al-Aziz bi-llah, le cinquième Calife fâtimide (m. en 996).

"Seul de tous les monarques du monde, tu es un esprit de sainteté incarné dans une enveloppe humaine

Lumière subtile dont l'éclat grandit et s'élève jusqu'à dépasser la brillance du soleil et de la lune

Tu es un concept de la cause première qui a précédé la matière et préexisté au nivellement de la terre et de l'argile

De toute la création, toi seul reçois le flux du Créateur qui fait de toi l'intermédiaire sublime ente Lui et ses créatures

C'est toi le Signe [de Dieu] parmi la descendance de Son Envoyé ; et de tous les Mudarites, c'est toi, reflet éclatant qu'Il a élu

Il ne tient qu'à toi de refuser la terre et ses habitants comme réceptacle de ta grandeur, et de recevoir, en échange, le royaume des étoiles et constellations

Et quiconque tenterait de saisir ton essence, s'apercevrait vite que son entendement en est incapable, comme frappé de mutisme."

Source : Mohammed Yalaoui, Un poète chiite d'Occident au IVe/Xe siècle : Ibn Hânî al-Andalusî, Tunis

Tagore : "Ne pars pas, mon amour, sans prendre congé de moi"

2010-04-04T22:37:00.000-07:00

Ne pars pas, mon amour, sans prendre congé de moi.
Toute la nuit j'ai veillé, et maintenant mes yeux sont lourds de sommeil.
Je crains de te perdre si je m'endors.
Ne pars pas, mon amour, sans prendre congé de moi.

Je tressaille et j'étends mes mains pour te toucher.
Je me demande : Est-ce un rêve ?
Que ne puis-je emmêler tes pieds avec mon coeur et les tenir pressés contre mes seins !
Ne pars pas, mon amour, sans prendre congé de moi.

Rabindranath Tagore, Le jardinier d'amour - La petite lune, Poésie/Gallimard

Tagore : "L'autre rive"

2010-04-04T09:35:00.000-07:00

Satyajit Ray

Ah ! que je voudrais aller là-bas à l'autre rive du fleuve,
Près de cette rangée de bateaux amarrés aux perches de bambous !
C'est là que dans leurs barques les paysans traversent la rivière ; ils vont labourer les champs lointains et portent leurs petites charrues sur leurs épaules.
C'est là que les pâtres font passer à la nage leurs troupeaux mugissants qu'ils conduisent aux paturages riverains.
C'est de là qu'ils reviennent le soir au logis, et la petite île couverte de mauvaises herbes reste livrée aux chacals hurleurs.
Maman, si tu le veux bien, j'aimerais être le passeur du bac quand de serai grand.

On dit qu'il y a des mares curieuses cachées derrière ces hauts talus.
Là, des troupes de canards sauvages se réunissent après la saison des pluies, là, des fourrés de roseaux croissent au bord des étangs et les oiseaux aquatiques y déposent leurs oeufs.
Là, des bécasses aux queues frétillantes laissent l'empreinte de leurs petites pattes sur la boue molle et propre.
Là, les hautes herbes invitent les rayons de la lune à se laisser bercer sur les touffes ondulantes de leurs blanches fleurs.
Maman, si tu le veux bien, j'aimerais être le passeur du bac quand je serai grand.

Je ferai la traversée sans cesse d'une rive à l'autre, et les garçons et les filles du village, en se baignant, me regarderont bouche bée.
Quand le soleil remonte au haut du ciel, quand le matin cède la place à midi, j'accourrai vers toi en disant : "Maman, j'ai faim !"
Quand la journée est finie, les ombres se blottissent sous les arbres, j'arriverai alors avec le crépuscule.
Jamais je ne te quitterai pour aller à la ville travailler comme mon père.
Maman, si tu le veux bien, j'aimerais être le passeur du bac quand je serai grand.

Rabindranath Tagore, Le jardinier d'amour - La jeune lune, Poésie/Gallimard

Tagore : "Les bateaux de papier"

2010-04-03T05:03:00.001-07:00

Jour après jour et un à un, mes bateaux de papier flottent sur la rivière, portés par le courant.
Sur leur coque, j'inscris en grandes lettres noires mon nom et celui du village où je demeure.
Quelqu'un là-bas, dans un pays éloigné, les trouvera, j'espère, et apprendra qui je suis.
Je charge mes petits bateaux de fleurs de shiuli cueillies dans notre jardin dans l'espoir que cette floraison de l'aube aura la bonne fortune d'aborder au pays de la nuit.
Quand j'ai lancé à l'eau mes bateaux de papier, je lève mes yeux vers le ciel, et voilà que de petits nuages apprêtent leurs voiles blanches et bombées !
Quelque camarade joue-t-il avec moi de là-haut, les faisant partir sur le vent, pour courir avec mes bateaux ?
Quand la nuit vient, j'enfonce ma tête dans mes bras et je rêve que mes bateaux de papier voguent toujours, toujours plus loin, sous la clarté des étoiles de minuit.
Les fées du sommeil y voyagent et la cargaison, ce sont leurs paniers pleins de rêves !

Rabindranath Tagore, Le jardinier d'amour - La jeune lune, Poésie/Gallimard

Mahdia, au XIIe siècle, dans la Géographie d'al-Idrissi

2010-04-02T08:00:00.000-07:00

Planisphère d'al-Idrîsî tiré d'un manuscrit du XVe siècle du Livre de Roger. Dans les cartes musulmanes de l'époque médiévale, le Nord, à l'inverse de l'orientation d'aujourd'hui, était en bas de la carte et le monde de l'Islam était situé au centre. The Bodleian Library

C'est en 1154 qu'Al-Idrissi (mort vers 1165) commença à Palerme, à la cour du roi normand Roger II, la rédaction de son fameux ouvrage Nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (Amusement pour qui désire parcourir les différentes parties du monde), encore appelé Le Livre de Roger ou La Géographie d'al-Idrissi. Dans l'extrait ci-dessous, al-Idrissi décrit la ville de Mahdia telle qu'elle était au XIIe siècle. Rappelons que Mahdia fut fondée en 914 par le calife fâtimide Ubayd Allah al-Mahdi. Roger II l'occupa de 1148 à 1160, date à laquelle la ville tomba entre les mains des Almohades.

"De Sfax à Mahdia, on compte 2 journées.
Cette dernière ville, où réside un gouverneur de la part du grand roi Roger, offre un port des plus fréquentés par les navires marchands venant de l'orient et de l'occident, de l'Espagne, de l'empire Byzantin et d'autres contrées. On y apportait autrefois des marchandises en quantité et pour des sommes immenses. A l'époque présente, le commerce y a diminué. Mahdia était le port et l'entrepôt de Kairouan ; elle fut fondée sur les bords de la mer par al-Mahdî Ubayd Allah qui lui donna son nom. Pour s'y rendre de Sfax, on va premièrement à Raqqada du Kairouan et puis de Raqqada à Mahdia. La distance entre elle et Kairouan est de 2 journées.
Mahdia était autrefois extrêmement fréquentée par les voyageurs ; on y apportait de tout côté une grande variété de marchandises, car on était sûr d'y trouver des chalands, et ses habitants jouissaient d'une bonne réputation chez tout le monde ; les constructions en sont belles, les maisons nettes et élégantes, les lieux de plaisance jolis, les bains magnifiques, les caravansérails nombreux, enfin la ville offre au dehors et au dedans un coup d'œil d'autant plus ravissant que ses habitants sont généralement beaux et proprement vêtus. On y fabrique des tissus très fins et très beaux, connus sous le nom de tissus de Mahdia et dont il se faisait en tout temps une exportation considérable, car ces tissus étaient inimitables sous tous les rapports. Les habitants de Mahdia boivent de l'eau de citerne, l'eau des puits étant d'un goût désagréable. La ville est entourée de belles murailles en pierre et fermée au moyen de deux portes construites en lames de fer superposées sans emploi d'aucun bois. Il n'en existe point dans le monde habité d'aussi habilement ni d'aussi solidement fabriquées, et elles sont considérées comme une des curiosités les plus admirables de la ville. Il n'y a du reste ni jardins, ni vergers, ni plantations de dattiers ; les fruits y sont apportés en partie des châteaux de Monastir, situés à 30 milles de distance par mer. Ces châteaux, au nombre de trois, sont habités par des religieux auxquels les Arabes ne font aucun mal et dont ils respectent les champs cultivés et les vergers. C'est à Monastir que les habitants de Mahdia vont, par mer et au moyen de barques, ensevelir leurs morts, car il n'y a point de cimetière chez eux, du moins je n'en connais pas.
De nos jours, Mahdia se compose de deux villes, savoir, Mahdia proprement dite et Zuwayla. La première sert de résidence au sultan et à ses troupes ; elle est dominée par le château du prince, construit de la manière la plus solide. On voyait dans cette ville, avant qu'elle fût conquise par le grand roi Roger, les voûtes d'or dont la possession faisait la gloire des princes. Lors de la conquête, le prince régnant était al Hasan ibn Alî ibn Yahya ibn Tamîm ibn l Mu'izz ibn Bâdîs ibn l Mansur ibn Zîrî le Sanhadjite. Zuwayla est remarquable par la beauté de ses bazars et de ses édifices, ainsi que par la largeur de ses rues et de ses carrefours. Les habitants sont des négociants riches, doués d'une habileté et d'une intelligence admirables. Leurs vêtements sont ordinairement de couleur blanche et ils prennent grand soin qu'ils soient propres ainsi que leurs corps. Leur conduite est irréprochable, ils joignent à une connaissance commerciale très étendue une régularité louable dans les affaires. La ville est entourée, tant du côté de la terre que de celui de la mer, de murailles en pierre, hautes et fortes, et le long du premier de ces côtes, règne un grand fossé qui se remplit au moyen des eaux pluviales. Dans la ville on voit plusieurs bains et caravansérails (funduq). Au dehors et du côté de l'ouest, existe un vaste enclos (himâ), où se trouvaient, avant l'invasion ruineuse des Arabes en Afrique, les jardins et les vergers des habitants, qui étaient remarquables par la bonté et la beauté des fruits qu'ils produisaient ; actuellement il n'en reste plus rien. Dans les environs de Zuwayla sont plusieurs villages, châteaux et métairies, dont les habitants se livrent à l'agriculture et à l'élevage des bestiaux. Les productions du pays sont le froment, l'orge, les olives : on y gagne quantité d'huile de qualité supérieure, qu'on emploie dans toute l'Ifriqîya et dont on exporte beaucoup pour le levant. Les villes de Mahdia et de Zuwayla sont séparées l'une de l'autre par une aire de l'étendue d'un peu plus d'un jet de flèche et qu'on nomme ar-Ramla (le sable). Mahdia est la capitale de l'Ifriqîya et le pivot de l'empire."

Source : Al-Idrîsî, Description de l'Afrique et de l'Espagne, traduction par Reinhart P. A. Dozy et Michaël J. de Goeje, Oriental Press, Amsterdam, 1969, republication intégrale de l'édition de Leiden, 1866.

Citation de Ali

2010-04-02T03:40:00.001-07:00

Calligraphie de Hassan Massoudy : "Le savoir élève celui qui n'est pas haut placé". (Avicenne)

"L'art de la calligraphie se cache dans les enseignements du maître, son essence se trouve dans la répétition". Ali.

Merci à Ali Jérôme pour cette citation de Ali

Rûmî et l'Amour

2010-03-31T00:16:00.000-07:00

Quelques paroles de Rûmî envoyées par une lectrice de ce blog. Merci à Asiya :

"...Et si le sucre savait la douceur de l'Amour, de honte il fondrait en eau..."

"Le grand miracle de l'Amour est qu'il porte toujours l'amoureux a des stades plus élevés."

"C'est assurément un vin qui monte a la tête, et qui enivre l'humanité d'une ivresse d'éternité."

"Dieu m'a créé du vin de l'Amour !"

"Je demandai : "Cher intellect, où es -tu donc ?" et l'intellect me répondit : "Puisque je suis changé en vin, pourquoi redeviendrais-je raisin vert ?"

"D'amour pour Toi chaque matin l'intellect devient fou, il grimpe sur la terrasse du cerveau et joue du luth."

"L'amour entra dans la mosquée et dit : "Oh maître et guide, arrache les chaînes de l'existence, pourquoi restes-tu dans les fers du tapis de prière ?"

"Qui est loin du filet de l'amour est un oiseau dépourvu d'ailes !"

"Ton amour, un lion noir, déchire tous mes os !"

Toukaram : "Psaumes du pèlerin"

2010-03-30T04:50:00.001-07:00

Yogi (ascète) au bord d'un fleuve. BnF

Arbre des taillis,
bêtes des forêts,
oiseaux sauvages,
amis, qui chantent pour moi.

Rester en solitude
par eux devient plaisir,
ni péché, ni mérite
ne m'y peuvent trouver.

Ma tente, l'espace,
mon lit, la terre
où mon coeur dénoué se délasse.

Un pagne, une gourde
comblent mon corps.
Le vent compte mes heures.

Mon repas, la geste du Seigneur,
mon dessert, la prière nocturne :
je me prépare des plats choisis.

Mon coeur ignore la solitude,
dit Toukâ,
il s'interroge et se répond.
---------------------------------

Je vais dire l'indicible :
je vis ma mort,
je suis de n'être pas,

Jouir est mon renoncement,
désirer me détache ;
de l'un et l'autre, je porte encore
les traces effacées.

Je ne suis pas comme tu me vois,
dit Toukâ,
interroge là-dessus Pândourang [Vishnû] !

Toukârâm, Psaumes du pèlerin, traduit du marathe, présenté et commenté par G.-A. Deleury, Gallimard

Soûr-Dâs : "Pastorales"

2010-03-29T11:39:00.000-07:00

Parmi tant et tant de vers délicieux et délicats du barde aveugle Soûr-Dâs, qui vécut en Inde au XVIIe siècle, je vous propose de savourer ceux-ci :

Krishna charme les gopi (bouvières) en jouant de la flûte et se multiplie en autant de gopa pour les satifaire. BNF

Nul n'a jamais trouvé de paix dans l'amour !

Eprise de la flamme, la phalène
s'y est consumée toute entière,
L'enfant d'abeille enamouré de l'enfant de lotus
est resté prisonnier dans ses pétales,
La gazelle enivrée par le chant du chasseur
est transpercée de ses flèches...
Nous, nous sommes éprises de Mâdhao [Krishna],
et voici qu'il s'en est allé, sans un mot !
Soûr-Dâs, privé du Seigneur, nous pâtissons
et les larmes ruissellent de nos yeux !

Nul n'a jamais trouvé de paix dans l'amour...

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Krishna, le dieu à la peau sombre, amant de Râdhâ. BNF

La flûte bouleverse tout !

Elle emplit de son chant les trois mondes
dès que l'Amant de Râdha se met à jouer...
Le veau écarte sa tête du pis,
la vache cesse de brouter,
Le flot de la Jamnâ coule en sens inverse
et le vent fait silence, au son de la flûte...
Emus, égarés, les êtres célestes
dieux, déesses et Gandharvas,
Soûr-Dâs, restent immobiles, çà et là, médusés
au son de la flûte qui enchante les femmes du Braj !

La flûte bouleverse tout...

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Mariage de Shiva et Sati. BNF

Tendrement il a pris dans sa main la guirlande...

Sachant qu'elle reposait sur le sein de sa bien-aimée
il [Krishna] ne l'a pas laissé glisser !
D'un pan de son vêtement jaune, il en essuie la sueur
et puis il la serre sur son coeur...
Il touche ses pieds de ses mains
en disant : "Que tu es lasse !"
La voyant en sueur, du souffle de sa bouche,
il sèche le corps de Râdhâ...
Soûr-Dâs, les yeux fixés sur les sourcils du Seigneur,
les femmes dansent à son gré !

Tendrement il a pris dans sa main la guirlande...

Soûr-Dâs, Pastorales, traduction de la langue braj avec introduction, notes et glossaire de Charlotte Vaudeville, Gallimard

Kabir : "Au cabaret de l'amour"

2010-03-29T09:24:00.000-07:00

Nûr 'ala Nûr

Vois, Frère, la tornade de la Connaissance s'est abattue :
Elle a tout emporté, elle a arraché les cloisons de l'Erreur,
et la barrière de la Mâyâ [1] a cédé.

Elle a renversé les deux poteaux de l'Hésitation,
le faîtage de l'Egarement s'est brisé,
Le toit du Désir s'est effondré,
le vase du Vice a éclaté en morceaux !

Après l'ouragan, une averse est tombée,
qui a transporté ton serviteur :
Dit Kabîr : la Lumière a brillé dans mon esprit,
quand j'ai reconnu le Soleil à son lever !

Kabir, Au cabaret de l'Amour, traduit du hindi médiéval, préfacé et annoté par Charlotte Vaudeville, Gallimard

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[1] Mâyâ : le monde, les attaches matérielles, sensuelles, l'Illusion

Wilferd Madelung : "The succession to Muhammad" (2)

2010-03-28T12:37:00.000-07:00

Wilferd MADELUNG, The succession to Muhammad. A study of the early Caliphate, Cambridge University Press

Compte-rendu du livre de Wilferd Madelung, The succession to Muhammad, par le professeur Guy Monnot sur le site de Persée (www.persee.fr):

"Il est parfaitement connu que le Prophète de l'islam, mort en 632 après une maladie relativement courte, n'avait, ni clairement désigné son successeur à la tête de la Communauté musulmane, ni donné aucune indication sur la manière de le choisir. Sur le premier point, l'Introduction présente rapidement les opinions contradictoires qui le nuancent dans le passé ou le présent, et inaugure une voie d'approche nouvelle : à savoir, le témoignage du Coran. Celui-ci, il est vrai, n'aborde jamais le sujet directement. Mais il ne cesse d'insister sur l'importance, et d'ordinaire la prévalence, des liens familiaux (Coran 2, 177 ; 8, 75, etc. : p. 6, il faut lire, non pas « XVII 26 », mais « XXX 38, cf. XVII 26 »). De plus, on n'ignore pas que l'histoire des prophètes dans le Coran fait d'eux l'esquisse ou le type de ce que devait être et accomplir Muhammad. Or, nonobstant l'exception du père d'Abraham, les prophètes coraniques sont présentés en lien étroit à leurs propres familles, et ont généralement pour successeurs leurs propres enfants (19, 49 ; 20, 29 s. ; 27, 49 et 56 s., etc.). Cette règle est fort bien dégagée aux p. 8-13, et ne peut être sans relation au poids de la généalogie, nasab, dans la coutume tribale des Arabes (p. 5, en accord avec E. Tyan ; l'importance du nasab, notons-le en passant, est sous-estimée dans le récent ouvrage de Louise Marlow, Hierarchy and egalitarianism in Islamic thought, Cambridge, 1997). En conséquence, Muhammad devait considérer son cousin germain 'Ali b. Abî Tâlib, père de ses deux petits-fils, comme son successeur normal.

Un récit fameux présente pourtant un fait, survenu devant sa maladie, comme un signe clair de sa préférence pour Abu Bakr (cf. 54). L'histoire est connue en deux versions, respectivement dues à 'A'isa, épouse favorite du Prophète et fille d'Abu Bakr, et à 'Abdallah b. al-'Abbâs, autre cousin germain de Muhammad. Après les excellentes pages 19 s. sur la méthode à appliquer dans l'étude de ces témoignages, ils sont examinés en détail. Ensuite viennent quatre chapitres, traitant successivement des quatre premiers califes.

La consultation (šuru) des musulmans à l'auvent (saqîfa) des Banu Sâ'ida est célèbre pour avoir porté Abu Bakr à la tête de la communauté. En fait, il s'est agi d'un choix houleux et précipité, où l'argument décisif fut la menace du sabre de 'Umar. Lui-même aurait reconnu plus tard que l'allégeance faite alors au nouveau calife avait été, dans sa forme, un acte irréfléchi et malencontreux (falta : p. 30-32). L'A. procède à l'analyse détaillée de cette réunion, et à une argumentation convaincante pour montrer que l'affaire avait été préméditée par Abu Bakr avec un sens politique aigu (39- 43). En toute occurrence, il devient « Successor of the Messenger of God », khalîfat rasul Allah (46, contre P. Crone et M. Hinds, God's Caliph). Ayant écarté 'Ali que soutenaient les Gens de la Maison (du Prophète) et les Ançâr médinois, il inaugure le « califat de Qurayš » (cf. 30 s., 45), c'est-à-dire la domination des Mekkois sur les autres Arabes.

Si la succession de Muhammad avait été incertaine et hasardeuse, il n'en fut pas de même pour celle d'Abu Bakr. Sûr de son bon droit, il nomma son successeur en la personne de 'Umar (55 s.).

Celui-ci aurait été le premier à porter le titre de Commandeur des croyants (amîr al-mu 'minïn : 49, 80). Malgré un souci plus prononcé des valeurs distinctement musulmanes, il ne put changer la politique fondamentale de son prédécesseur. Son insistance sur le mérite supérieur des premiers Compagnons du Prophète ne faisait pas sortir le pouvoir des mains de Qurayš (77).

'Umar périt poignardé par un esclave iranien. Il avait confié le choix de son successeur à un conseil de six membres. 'Uthmân fut élu. Douze ans plus tard, à la suite d'une révolte ouverte, il devait être assassiné dans son palais. Entre-temps, il avait inauguré un nouveau titre : non plus khallfat rasul Allah, mais, dans un audacieux raccourci, khalîfat Allah, « Vicegerent of God » (80 s.), ce qu'on traduit habituellement en français par « lieutenant (ou délégué) de Dieu ». Son règne avait donné à l'ancienne aristocratie mekkoise une prééminence provocante.
La famille directe de Muhammad (les Ahl al-Bayt) prit alors sa revanche. Dans une atmosphère très tendue, une consultation des notables semble avoir amené sous la contrainte le choix de 'Alï b. Abî Tâlib. Comme on sait, et quoi qu'il en soit des responsabilités, son califat aura été marqué par de sanglantes batailles entre musulmans, et le quatrième calife (le Ier Imam pour les shî'ites) a succombé lui aussi à un coup de poignard en 651 (21 Ramadan de l'an 40 de l'Hégire).

La conclusion de l'ouvrage ne revient pas, comme attendu, sur l'ensemble des califats précédents et sur le rapport qu'ils entretiennent avec les événements fondateurs de l'islam, mais continue l'histoire jusqu'au décès du quatrième calife umayyade, Marwân b. al-Hakam, en 685. Suivent six excursus, bibliographie, index des noms propres.
Ce remarquable ouvrage procède parfois à des considérations synthétiques (sur l'Empire arabe et l'équilibre interne de ses forces : 73 s. ; sur le califat ummayyade et sa dérive : 326 s.). Mais son projet central n'est point là. Le Pr Madelung fait une histoire événementielle détaillée, en reprenant à zéro l'étude des sources avec un sens critique aigu. D'où l'inégale dimension qu'on remarque dans le traitement des différents califats. Le chapitre sur 'Uthmân est plus long que la somme des deux précédents, mais le chapitre suivant, sur 'Alî , est deux fois plus long. Cela ne vient pas de l'importance relative des califes, ni de la durée de leur règne : 'Alî en effet régna deux fois moins longtemps que 'Utmân. Ces disparités reflètent simplement l'abondance variable des événements significatifs, et la complexité croissante de leurs sources historiques.

Les historiens savent depuis très longtemps les grandes lignes de ces premières décennies de l'islam postmuhammadien. Mais la reprise objective de cette histoire achève de réduire à néant le mythe des califes «bien dirigés» (râsîdun). Ces hommes éminents suivaient des intérêts, personnels ou collectifs, divergents, voire opposés. Chacun a mis en œuvre une politique différente. Le résultat des deux dernières a été catastrophique. L'islam du califat originel, dont se réclameront plus tard le « sunnisme » et de nos jours les réformismes, a été péniblement élaboré par des hommes et marqué par leur histoire. Reste une grave question : dans quelle mesure la construction de la Communauté califale est-elle en continuité à l'islam initial ? Il semble que la levée de la taxe communautaire (zakât) parmi les tribus ait été entreprise moins de deux ans seulement avant la mort du Prophète, et qu'il n'ait pas recouru à la force pour y contraindre les récalcitrants (cf. 46-49). Cela pourrait-il signifier que le véritable fondateur de l'État islamique est Abu Bakr ? En écrasant toute résistance à l'impôt, il a assujetti au califat mekkois les tribus jusqu'alors indépendantes. Cette hypothèse serait renforcée si l'on admettait, avec l'auteur, que les Ansâr de Médine, « bien que fermes en leur foi musulmane, considéraient sans aucun doute que leur allégeance à Muhammad disparaissait avec sa mort. Pensant que la communauté politique fondée par Muhammad allait s'écrouler, ils s'assemblèrent pour reprendre le contrôle de leur propre cité » (p. 31, où nous soulignons les derniers mots).

Source : Guy Monnot, "W. Madelung. The succession to Muhammad. A study of the early Caliphate, Revue de l'histoire des religions, 1999, vol. 216, n° 3, pp. 370-373", in www.persee.fr

Pour lire des extraits du livre, cliquer ici. Je recommande en particulier la lecture de l'Introduction.

Wilferd Madelung : "The succession to Muhammad" (1)

2010-03-28T09:20:00.001-07:00

Wilferd MADELUNG, The succession to Muhammad. A study of the early Caliphate, Cambridge Univ Press

4e de couverture

In a comprehensive and original study of the early history of Islam, Wilferd Madelung describes the conflict that developed after the death of the Prophet Muhammad, between his family, Hâshim, and his tribe, Quraysh, for the leadership of the Muslim community. He pursues the history of this conflict through the reign of the four “Rightly Guided” caliphs to its climax in the first Inter-Muslim War. The outcome of the war, which marked the demise of the reign of the Early Companions, led to the establishment of dynastic despotism under the Ummayad caliphate and to the lasting schism between Sunnite and Shi’ite Islam. In contrast to recent scholarly trends, Professor Madelung emphasises Ali’s early claim to legitimate sussession, which gained support from the Shi’a and offers a radical and convincing reinterpretation of early Islamic history after the death of Muhammad. This important and original study will make a major contribution to the scholarship of the period and rekindle the debate over the succession to Muhammad.

Wilferd Madelung is Laudian Professor of Arabic at the University of Oxford. His publication include Religious Trends in Early Islamic Iran (1988) and Religious Schools and Sects in Medieval Islam (1985).
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Table of contents

Introduction
1. Abu Bakr : the successor of the Messenger of God and the caliphate of Quraysh
2. 'Umar : Commander of the Faithful, Islamic meritocracy, consultation and Arab empire
3. 'Uthman : the Viceregent of God and the reign of 'Abd Shams
4. 'Ali : the counter-caliphate of Hashim
Conclusion : Restoration of the community and despotic kingship
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Reviews

"Never before have the first 30 years in the life of the Muslim community been more meaningfully interpreted. All students of Islam will want to keep this book within arm's reach." Choice
"The Succession of Muhammad is not a work for the faint of heart....it is a compelling reassessment of the Rashidun caliphate that should be required reading for evryone interested in the historiography of early Islam." James E. Lindsay, MESA Bulletin
"For those who have been lamenting the decline or near demise of solid, historical narratives, this is a book to cherish." Jane Dammen McAuliffe, Religious Studies Review
"This erudite, complex, and fascinating book rexamines the struggle over and for the office of caliph. This book performs a valuable service by counter-balancing popular views about the origins and development of Shi`ism." Elton L. Daniel, Middle East Journal
"Madelung brilliantly dissects the myriad, conflicting accounts of Ali's numerous confrontations, as well as the final one...Bound to provoke controversy, this volume has laid down a marker. Critics will be expected to attain a standard of scholarship considerably more incisive than all too much of what has been available to date." Andrew J. Newman, University of Edinburgh
"This is a judicious and honestly critical account of monetous events that reflects the weight of information in a wide array of Arabic texts...The response this book should provoke has possibilities for opening up a discussion of the succession to leardership in general at the endof Late Antiquity." Jrnl of Near Eastern Studies

Pour lire des extraits du livre, cliquer ici. Je recommande particulièrement la lecture de l'Introduction.

Mohammed al-Maghout : "L'ombre et la canicule"

2010-03-28T02:21:00.001-07:00

Branche, Y. Abdelkeh (artiste syrien), fusain sur papier, 2003

Tous les champs du monde
ligués contre deux petites lèvres
Toutes les avenues de l'Histoire
liguées contre deux pieds nus

Mon aimée
Eux voyagent et nous, nous attendons
Eux possèdent les potences
nous, nous avons les cous
Eux possèdent les perles
nous les taches de rousseur, les verrues
Eux possèdent la nuit, l'aube, le midi et le jour
nous, nous avons la peau et les os

Nous semons dans la canicule et eux mangent à l'ombre
Leurs dents sont blanches comme du riz
et les nôtres farouches comme les forêts
Leurs poitrines sont aussi douces que la soie
nos poitrines poussièreuses comme les places d'exécution
Malgré cela, nous sommes les rois du monde

Leurs maisons sont pleines de feuilles de dossiers
les nôtres de feuilles d'automne
Dans leurs poches, il y a les adresses des traîtres et des voleurs
dans les nôtres, celles du tonnerre et des fleuves

Eux possèdent les fenêtres
nous les vents
Eux possèdent les bateaux
nous les vagues
Eux possèdent les médailles
nous la boue
Eux possèdent les murailles et les balcons
nous les cordes et les poignards
Et maintenant
allons dormir dans la rue, ô mon aimée

Source : Mohamed al-Maghout, La joie n'est pas mon métier, traduit de l'arabe par Abdellatif Laâbi, Orphée/La Différence

Mohammed Arkoun : L'humanisme arabe au IVe/Xe siècle

2010-03-27T10:27:00.000-07:00

Le IVe/Xe siècle de l'islam a été qualifié par plusieus orientalistes, dont Louis Massignon, de siècle ismaélien de l'Islam. Ce siècle est aussi celui de la période humaniste dans le monde musulman. Mohammed Arkoun qui a longuement étudié cet humanisme[1] nous détaille, dans le texte ci-dessous, ses caractéristiques et le contexte historique qui a permis son épanouissement. D'après Mohammed Arkoun, c'est essentiellement le morcellement politique ainsi que le pluralisme et la diversité qui, en instaurant un esprit de compétition entre les différents groupes, ont permis l'émergence d'une civilisation humaniste.
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"Le lecteur reconnaîtra maintenant la légitimité historique qu’il y a à parler d’un humanisme arabe au IV/Xe siècle. A Bagdad, à Ispahan, à Shiraz, à Damas, au Caire, à Kairouan, à Mahdia, à Fès, à Cordoue, tous les intellectuels, les écrivains, les hommes de science utilisent la langue arabe pour diffuser une pensée et des savoirs qui débordent largement les limites de ce qu’on nommait les sciences religieuses par opposition aux sciences profanes dites rationnelles : al-‘ulum al-naqliyya al-diniyya vs. al-ulum al-aqliyya, dites aussi intruses, dakhila, par les opposants. L’expansion de la littérature et des savoirs profanes est assurée par la conjonction de plusieurs facteurs : politiques, économiques, social, culturel.
Politiquement, une famille iranienne, les Banû Buwayh, venue du Daylam, prend le pouvoir à Bagdad en 945[2]. Le Califat censé détenir la légitimité islamique n’est maintenu que pour éviter des troubles sociaux graves ; la réalité du pouvoir est passée aux émirs Bûyides qui s’appuient sur des élites cosmopolites, multiconfessionnelles, mais unies dans l’adhésion à l’idéal philosophico-littéraire d’une sagesse éternelle (al-Hikma al-Khalida) recueillie dans de nombreuses anthologies, des œuvres encyclopédiques, des manuels pratiques où l’ "honnête homme", l’adîb vient puiser toutes les connaissances nécessaires à l’exercice de son métier (secrétaire de l’administration centrale, magistrat, conseiller des princes ou des mécènes, écrivain, poète, juriste, théologien, et surtout philosophe). Non seulement le Califat disparaît comme référence politique centralisatrice, mais les trois frères bûyides – Mu’izz al-Dawla à Bagdad, Rukn al-Dawla à Rayy, Mu’ayyad al-Dawla à Shiraz – décentralisent le pouvoir et favorisent la compétition intellectuelle, le pluralisme doctrinal et culturel dans l’espace irano-irakien jusqu’à l’avénement des Saljoukieds, qui favorisent l’ "orthodoxie" sunnite à partir de 1038. Installée à Mahdiyya (Tunisie) en 909, puis au Caire à partir de 969, la dynastie fatimide incarne une théologie politique concurrente de la théologie sunnite, mais renforce la tendance humaniste, pluraliste de la culture telle qu’elle s’exprime dans la fameuse encyclopédie philosophico-scientifique des Frères sincères (Ikwân al-Safa). Le dynamisme politique et culturel en Orient (Iran-Irak), mais guère dans le bloc occidental du Sunnisme (Espagne musulman et Maroc) où le califat de Cordoue (912-1031) favorise l’éclosion de la fameuse civilisation andalouse dont on admire encore aujourd’hui des restes prestigieux.
Economiquement, la classe marchande connaît au IV/Xe siècle un épanouissement exceptionnel puis elle commencera à déchoir à partir du Ve/XIe siècle et ne cessera de s’affaiblir face à la montée corrélative de l’hégémonie européenne avec l’entrée en scène de Bruges, Troyes, Gênes, Venise, puis l’Espagne (Reconquista), le Portugal, l’Angleterre, la France jusqu’à la colonisation au XIXe siècle. Les marchands contrôlent les routes maritimes (Méditerranée et Océan indien) et les routes terrestres (Sahara) ainsi qu’en témoigne la riche littérature géographique où les voyageurs humanistes ont consigné des connaissances précises, variées, étendues sur des peuples, des cultures, des civilisations très éloignés de l’islam arabe qui demeure le centre politique, le modèle obligé de référence, mais qui n’empêche pas l’élargissement des horizons dans le temps et dans l’espace. Dans les centres urbains, ces marchands enrichis constituent les cadres sociaux d’accueil d’une culture à dominante profane et rationnelle. C’est alors que se dessinent des lignes de clivage entre un humanisme théologique contrôlé par les ‘ulama – les gestionnaires du sacré – et un humanisme philosophique centré sur la formation de l’homme raisonnable capable d’initiative intellectuelle, d’exercice critique et responsable de la raison. On pense irrésistiblement au rôle évidemment plus décisif que jouera la bourgeoisie capitaliste en Europe à partir des XVIIe-XVIIIe siècles dans le triomphe de la Raison des Lumières.
Socialement, la classe des secrétaires d’administration – Kuttâb – des intellectuels, des lettrés tous formés dans les disciplines de l’adab, soutenus par des mécènes riches et puissants, renforcent l’impact de l’humanisme séculier dans le milieux urbains. Il faut bien souligner que tous les courants de pensée, tous les cadres sociaux, toutes les œuvres de civilisation dont il est question ici sont liés à la civilisation urbaine. En dehors des centres urbains, nous devons parler de sociétés paysannes, montagnarde ou de civilisation du désert dont les caractéristiques sociales, économiques et culturelles sont dédaignées, jugées négativement par les élites savantes qui parlent de masses (‘awâmm) ignorantes, dangereuses. La division sociale existe dans les villes elles-mêmes entres les classes cultivées, savantes, participant aux idéaux de l’humanisme (adab) et les classes dangereuses, irrédentistes, nécessaires au bien-être des élites, mais abandonnées aux cultures que nous nommons aujourd’hui populaires, avec leurs croyances et rituels « superstitieux », leurs codes coutumiers et leurs pratiques fortement censurées par les élites aussi bien religieuses que profanes. Il est donc nécessaire de corriger par une sociologie de la culture et de la pensée tout ce qui s’écrit et se dit habituellement sous les titres glorifiants et globalisants de civilisation ou culture arabes, d’islam classique, de pensée, d’architecture, d’arts islamiques.
Culturellement, c’est l’avancée de la philosophie et de la science grecques qui permet le renforcement de l’humanisme laïcisant au Ive/Xe siècle. Au III/IXe siècle déjà, un écrivain très en vue comme Ibn Qutayba (m. 889) dénonçait l’emprise très forte d’Aristote, de la philosophie grecque sur la pensée islamique. Le retour à un politique sunnite antimu’tazilite après 848 avec le calife Mutawwakil, n’a pas empêché la philosophie de progresser, de gagner un public plus large en s’introduisant dans les ouvrages de culture générale (adaba), alors qu’elle a été longtemps confinée dans les traités spécialisés (Al-Kindi, m. 870, Farabi, m. 950)[3]. Dans une abondante littérature que j’ai appelée l’adab philosophique, on peut relever plusieurs signes annonciateurs de la naissance d’un sujet humain soucieux d’autonomie, de discernement libre dans l’exercice des responsabilités morales, civiques, intellectuelles. Des chrétiens comme Yahya Ibn Adi (m. 974), Ibn Zur’a (m. 1008), des juifs comme Ishaq Isra’ili (m. 932), Ibn Gabirol (c. 1058), Maïmonide (m. 1204) participent à ce mouvement d’une société, certes réduite en nombre, mais dont le rayonnement a atteint, de proche en proche, l’Europe et la Sicile, l’Andalousie, le Midi de la France et de l’Italie."

Source : Mohammed Arkoun, Humanisme et islam. Combats et propositions, Vrin
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[1] Voir en particulier son "Humanisme arabe au IVe/Xe siècle, Miskawayh philosophe et historien", Vrin, 1982
[2] Rappelons que la dynastie des Bûyides (Banu Buwayh) était chiite. Elle était origninaire du Daylam, région montagneuse située dans le nord de l'Iran réputée pour ses rudes montagnards et ses farouches guerriers. Le Daylam fut l'une des principales régions d'implantation de l'Ismaélisme aux XIIe et XIIIe siècles avec notamment la forteresse d'Alamut qui fut le quartier général du gouvernement ismaélien.
[3] Rappelons que les grands philosophes al-Kindi et al-Farabi étaient chiites, et Avicenne était né et avait grandi dans une famille chiite ismaélienne.

Hâfez : La rose, le rossignol et le poète au jardin (Ghazal 456)

2010-03-25T04:32:00.000-07:00

Photo : Roland et Sabrina Michaud

De grand matin je m'en fus au jardin cueillir une rose.
Soudain me vint à l'oreille la voix d'un rossignol.

Le pauvre comme moi était pris d'amour pour une rose
et par son cri de détresse jetait le tumulte au parterre.

Je tournais en ce parterre et ce jardin ; d'instant en instant
je songeais à cette rose et à ce rossignol.

La rose était devenue compagne de la beauté, le rossignol l'intime de l'amour
en lui nulle altération, en l'autre nulle variation.

Quand la voix du rossignol eut mis sa trace en mon coeur,
je changeai au point que nulle patience ne me resta.

En ce jardin tant de rose s'apanouissent, mais
personne n'a cueilli une rose sans le fléau de l'épine.

Hâfez, du monde en sa rotation n'espère l'apaisement :
il a mille défauts et n'a pas une faveur !

Hâfez

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Henri de Fouchécour :
"Le ghazal 456 est un joyau, par la simplicité de ses mots, la densité de son sens et la beauté de ses figures. La rime annonçait déjà cette simplicité. Les actants sont élémentaires : la rose, le rossignol et le poète au jardin. Ce qui arrive entre le rossignol et la rose est l'objet de la réflexion du poète. C'est que la voix du rossignol, entendue quand le poète allait cueillir une rose laissa au coeur de celui-ci sa marque, "sa trace". Le poète voulut cueillir une rose, mais à la fin, il ne le fit pas. [...]
Le ghazal 456 est d'une grande habileté technique, tant par l'abondance des assonances et des allitérations que par le jeu des rapports calligraphiques. [...] En somme, un poème à chanter.

Source : Hâfez de Chiraz, Le Divân, introduction, traduction du persan et commentaire par Charles-Henri de Fouchécour, Verdier

Nawroz - 1389

2010-03-25T03:12:00.001-07:00

"The shrine of Hazrat Ali...C'est la nouvelle année qui a commencé, 1389,
le Nowruz afghan, iranien. J'ai aimé regarder des photos de Mazar-e-Sharif,
les chevaux, le buzkashy, la magnifique mosquée bleue.
Les talebans avaient même interdit le buzkashy,
je me demande pourquoi un pays si beau doit payer un prix si cher.
Si beau comme le parc de Khorog." Asiya

Nawroz Mubarak

Famines au Caire sous le règne du Calife fâtimide al-Hâkim

2010-03-24T02:13:00.000-07:00

Représentation du nilomètre du Caire, construit au VIIIe siècle par les Omeyyades, sur l'île de Roda. Mark Twain qui le visita dans les années 1860, écrit : "On the island at our right was the machine they call the Nilometer, a stone-column whose business it is to mark the rise of the river and prophecy whether it will reach only thirty-two feet and produce a famine, or whether it will properly flood the land at forty and produce plenty, or whether it will rise to forty-three and bring death and destruction to flocks and crops—but how it does all this they could not explain to us so that we could understand." Mark Twain, The innocents abroad, Berkeley, 1869

Le règne des Fâtimides fut marqué par plusieurs périodes de sécheresse particulièrement longues qui entrainèrent des famines épouvantables en Egypte et affaiblirent le pouvoir fâtimide. Dans le texte ci-dessous, le grand historien Maqrizi (m. 1442) nous décrit les famines qui se produisirent durant le Califat de Hakim bi-amr-Allah (m. 1021)

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"Une famine se produisit sous le règne de Hâkim bi-amr Allah [m. 1021], pendant l’administration d’Abu Muhammad Hasan ibn Ammar, en l’an 997. Elle fut la conséquence d’une insuffisance du Nil, dont la crue atteignit seize coudées et quelques doigts. Ce fut dès lors une hausse des prix et le blé fut introuvable. L’angoisse de la population fut immense ; les femmes furent pourchassées dans les rues, et ce fut une grande calamité, car le pain se vendit un dirhem les quatre ratls ; puis les prix baissèrent et la situation s’améliora.
En l’année 1005, la crue du Nil se fit attendre, de sorte que la rupture du Canal n’eut lieu qu’à la fin de mésori (fin août), avec un niveau de quinze coudées et sept doigts, pour parvenir ensuite à seize coudées et quelques doigts : les prix haussèrent ; les opérations de change furent suspendues. Les dirhems en cours se nommaient dirhems d’appoint et coupures. Le peuple en souffrit ; et le dinar se changeait pour vingt-six de ces dirhems. Ce taux du dinar fut d’ailleurs dépassé en l’année 1007 et atteignit trente-quatre dirhems le dinar, d’où le renchérissement des vivres, ce qui provoqua la stagnation des affaires. Ordre fut donné de faire sortir du Trésor vingt caisses pleines de dirhems, lesquels furent répartis entre les changeurs. Une proclamation fit connaître au peuple l’interdiction de se servir des coupures et des dirhems d’appoint, tout en prescrivant à ceux qui détenaient de ces dirhems de les rapporter à l’Hôtel des Monnaies dans un délai de trois jours. Cette mesure occasionna de lourdes pertes à la population, qui s’en montra très affectée, car le change s’était stabilisé à quatre coupures ou dirhems d’appoint pour un seul dirhem nouveau. Le pain fut tarifé à un dirhem nouveau les douze ratls. Le dinar fur changé à dix-huit dirhems nouveaux. Un certain nombre de meuniers et de boulangers furent fouettés et condamnés à une promenade infamante, car les clients faisaient la queue pour avoir du pain et encore ne leur vendait-on que du pain mouillé. La crue du Nil fut déficiente et s’arrêta à treize coudées et quelques doigts. Les prix haussèrent : aussi, Mas’ûd Saqlabi, le préposé au rideau, reçut-il l’ordre d’enquêter sur les prix. Il rassembla les propriétaires de greniers, les meuniers et les boulangers, mit sous séquestre la totalité des grains entreposés sur le rivage du Nil et interdit de les vendre à d’autres personnes qu’aux meuniers. Le teillis de blé fut tarifé à un dinar moins un qirat, l’orge à un dinar les dix waibas, le bois à brûler à un dinar les dix charges, et d’ailleurs l’ensemble des grains et toutes les denrées furent tarifés. Plusieurs individus reçurent le fouet et furent promenés en ville. La population s’apaisa dès qu’elle put obtenir du pain, puis on eut de nouveau beaucoup de mal à s’en procurer, et, vers le soir, on en trouvait difficilement. L’ordre fut renouvelé d’une façon pressante de ne vendre du blé qu’aux meuniers, et quelques dépôts furent l’objet de perquisitions : le blé qu’on y recueillit fut réparti entre les meuniers à un prix déterminé. L’inquiétude était grande : la charge de farine se vendait un dinar et demi, et le pain un dirhem les six ratls. Le Nil cessa de monter, et la population récita à deux reprises la prière des rogations. Les prix montèrent et la charge de farine atteignit six dinars. Le canal fut ouvert alors que le niveau du fleuve était à quinze coudées. La panique était à son comble, et le teillis de blé valait quatre dinars ; la waiba de riz, un dinar ; la viande de bœuf, un dirhem le ratl et demi ; la viande de mouton, un dirhem le ratl ; les dix ratls d’oignons se payaient un dirhem ; trois onces de fromage se vendaient un dirhem ; l’huile de table, un dirhem les huit onces ; tandis que l’huile d’éclairage coûtait un dirhem le ratl.
La hauteur de la cure en l’année 1008 fut de quatorze coudées et quelques doigts, et il résulta de cette déficience pour la population de graves dommages qui se prolongèrent jusqu’à l’année 1009. Le canal fut ouvert le 12 septembre, alors que le Nil avait atteint quinze coudées, et le 16 septembre, il baissa encore. La consternation fut générale et la population vit surgir le spectre de la faim ; une foule se rassembla dans la rue Bayn al-Qasrayn pour supplier Hâkim de veiller aux intérêts de tous, le sollicitant de ne pas les abandonner. Hâkim enfourcha son âne, sortit par le Bab al-Bahr et, s’arrêtant un instant, déclara : « Je pars pour la mosquée de Râshida. Je fais devant Dieu le serment que, si à mon retour, je trouve sur le passage de mon âne un endroit dépourvu de grains, je ferai trancher le cou de quiconque m’aura été dénoncé comme accapareur, je ferai mettre le feu à sa demeure et confisquerai sa fortune ! » Puis il se remit en route et resta absent jusqu’à la fin de la journée. Tous les habitants du Vieux-Caire qui avaient emmagasiné des grains s’empressèrent de les enlever de leurs chambres, de leurs logements ou de leurs greniers, pour les déposer dans les rues. On payait un dinar le louage d’un âne pour une seule course. Le peuple fut enchanté de pouvoir se rassasier. Hâkim donna des instructions pour qu’on lui fournit chaque jour les quantités nécessaires et répartit cette obligation entre les propriétaires de grains, tout en leur accordant un délai ; il autorisa la vente au taux qu’il avait fixé, tolérant en outre un léger profit : ceux qui s’y refuseraient verraient mettre leurs grains sous scellés, et il leur interdit d’en vendre la moindre quantité avant la rentrée de la future récolte. Les propriétaires répondirent à ses désirs et obtempérèrent à ses ordres : les prix baissèrent et tout péril fur conjuré. « C’est à Dieu qu’appartient la conclusion des événements.»

Source : Maqrizi, Le livre des famines, traduit par Gaston Wiet, E.J. Brill, 1962

Considérations sur l'expression Dîn 'Alî

2010-03-23T02:01:00.000-07:00

Ali, que la Paix soit sur lui

"Dans quelques passages de son monumental Ta'rikh al-rasul wa l-mulûk, al-Tabarî (m. 923) reproduit des rapports où figure l'expressiion dîn Ali[1]. Le premier fait partie d'un long récit rapporté par Atiyya b. Bilâl concernant la bataille du Chameau en 656. A un moment de la bataille, Amr b. Yathribi al-Dabbî al-râjiz, guerrier-poète du camp des Confédérés contre Ali, tue trois des hommes de ce dernier avant d'être neutralisé par le vieux partisan de 'Ali, 'Ammâr b. Yâsir. Tombé à terre, il est dit avoir chanté ce rajaz :
Que celui qui ne me connaît pas sache que je suis Ibn Yathribî, tueur de Ilba et de Hind al-Jamali.
Et encore du fils de Sûhân, tous (adeptes) de la religion de 'Ali.

Il est emmené ensuite auprès de 'Ali qui, n'acceptant pas sa demande de amân, ordonne sa mise à mort. Selon l'auteur du récit, Ibn Yathribi fut le seul captif à qui 'Ali refusa son pardon. Al-Tabari n'apporte aucune précision sur les raisons de cette intransigeance et le lecteur peut conclure raisonnablement que le fait d'avoir vanté, de manière hautaine, l'assassinat de trois compagnons parmi les plus fidèles de 'Ali, fut la principale raison de l'exécution du guerrier râjiz. A la même époque, un autre érudit, Ibn Durayd Muhammad b. al-Hasan al-Azdi (m. 933), reproduit le poème dans son Kitâb al-ishtiqâq, en ajoutant que, pour justifier cette exécution unique, 'Ali aurait dit :
il (i.e Ibn Yathribi) avait prétendu les avoir tués (mes trois compagnons) alors qu'ils suivaient la religion de 'Ali ; or la religion de 'Ali est la religion de Muhammad (za'ama annahu qatalahum 'ala dîn 'ali wa dîn 'ali dîn muhammad).

Selon le texte d'Ibn Durayd, la mise à mort d'Ibn Yathribi aurait pour raison la distinction faite par lui entre la religion de 'Ali et celle de Muhammad, accusant ainsi implicitement 'Ali d'avoir une religion déviante par rapport à l'islam. Or, d'autres passages d'al-Tabari jettent un doute sur l'explication fournie par le Kitâb al-istiqâq, puisque cette fois l'expression en question est mise dans la bouche des partisans de 'Ali. Un de ces passages apparaît au cours d'un rapport, dû au célèbre Abû Mikhnaf d'après Ubaydallah b. al-Hurr al-Ju'fi, sur l'arrestation et la mise à mort, par Mu'awiya, d'un certain nombre de rebelles alides dirigés par Hujr b. Adi. Pendant un des interrogatoires, un des partisans de 'Ali, Karîm b. Afif al-Khath'ami, est dit avoir eu le dialogue suivant avec Mu'awiya : al-Khath'ami :
Crains Dieu, Mu'awiya car tu seras emmené (inéluctablement) de cette demeure passagère vers la Demeure finale et éternelle ; là, tu seras questionné sur les raisons de notre mise à mort et on te demandera pourquoi tu as versé notre sang ?" Mu'awiya : "Que dis-tu au sujet de 'Ali ? Al-Khath'ami : "Je dis la même chose que toi : je me dissocie de la religion de 'Ali par laquelle il se soumettait à Dieu". Sur ce, Mu'awiya resta silencieux, ayant du mal à lui répondre.

Toujours selon al-Tabari, lors de la révolte d'al-Mukhtar, un des partisans de ce dernier, Rufa'a b. Shaddâd al-Hamdâni récite ce vers au beau milieu de la bataille :
Je suis fils de Shaddâd, adepte de la religion de 'Ali
Je ne suis pas l'allié de 'Uthmân, rejeton de chèvre.

Enfin, selon une tradition rapportée par Ibn Abî Shayba (m. 849) dans al-Musannaf, lors de la bataille du Chameau, Muhammad b. al-Hanafiyya, fils de 'Ali, laissa la vie sauve à un adversaire lorsque celui-ci proclame adopter la religion de 'Ali.
Quelques éléments semblent indiquer que l'expression serait authentique. D'abord, la rareté des occurences et le caractère presque fortuit de celles-ci. Une des caractéristiques de l'apocryphe est l'insistance et la multiplicité de son usage ainsi que la méticulosité déployée dans sa mise en exergue. Je ne prétends évidemment pas avoir dépouillé systématiquement la monumentale "Histoire" d'al-Tabari, mais je l'ai parcourue assez attentivement et, avec ces quelques passages, je ne crois pas être très loin du compte. Ensuite, l'expression din 'Ali est attribuée aussi bien aux adversaires acharchés qu'aux partisans fidèles et dévoués de 'Ali. Ce qui tend à montrer qu'elle avait cours, qu'elle était connue de tous et que son usage par les rapporteurs de traditions historiographiques n'était pas dicté par des prises de positions partisanes ; ce qui expliquerait d'ailleurs ses occurrences quasiment fortuites, sans nécessité particulière dans les contextes où elles apparaissent. Au cours de l'examen qui va suivre, nous verrons d'autres indices qui paraissent montrer que cette expression aurait effectivement pu exister au tout début de l'islam."

Source : Amir-Moezzi, La religion discrète, Vrin
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[1] Amir-Moezzi déclare que Ali est le seul personnage, de l'islam primitif, avec le Prophète à qui est accolé le terme din. Din qui a pris, de nos jours, le sens de "religion", désignait, aux premiers temps de l'islam, un ensemble de lois aussi bien séculières que sacrées. Par extension, din c'est aussi la soumission à une loi ou à un chef, s'opposant ainsi à l'anarchie et à la sauvagerie qui caractérisent le jahl, l'ignorance. Le terme sunna, accolé quant à lui à d'autres personnages, désignait à l'origine une voie bien marquée dans le sol, de laquelle on ne pourrait s'en écarter que volontairement et par extension la voie des ancêtres ou des sages de la tribu qu'il convient de suivre scrupuleusement. Bien que le Coran donne au terme le sens de "chemin de Dieu", aux premiers temps de la religion naissante, la sunna désigne un ensemble de comportement profanes ou religieux, d'attitudes et de propos, des sages ou des modèles par excellence, en l'occurrence le Prophète lui-même et ses premiers califes (La religion discrète, pp. 22-23).

Abu ar-Raqa'maq : poète à la cour fâtimide

2010-03-22T10:52:00.000-07:00

Errol Le Cain, Mollah Nasredine

Abu ar-Raqa'maq (mort en 1009) vécut en Egypte à la cour des Fâtimides. Poète de second rang, il pratique néanmoins de manière assez personnelle l'autodérision.

Parle donc aux oiseaux : cui-cui pépie pépie
Le matin, réponds-leur quand ça piaille et babille.
A revendre, j'en ai, des trucs et du délire :
Pour un vrai demeuré, c'est tout un elixir !

Comme je remercie mon immense ineptie ;
En son nom, l'étendard de ma plate idiotie
Se hisse au vu de tous et flotte à l'horizon.

En retour, je ne veux ni progrès, ni dispense.
Non, non, en aucun cas. Mais si un autre pense
A quitter sa folie, j'accorde mon pardon !

Source : Ors et saisons, Une anthologie de la poésie arabe classique, traduit de l'arabe, présenté et annoté par Patrick Megarbané et Hoa Hoi Vuong, Sindbad/Actes Sud.

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1

Je loue mes folies. Grâce à elles
Flotte à l'horizon l'étendard de ma déraison.
Je ne souhaite ni m'en délier ni la remplacer.
De délaisser sa folie, l'être serait-il pardonné ?

2

Unanimes furent les gens : ma déraison
Est meilleure que ma vertu et ma religion,
Depuis que j'ai simulé la folie, elle
M'habille et mon délire me nourit.

Source : Le Dîwân de la poésie arabe classique, Choix et préface d'Adonis, Traduction de Houria Abdelouahed et Adonis, Gallimard.

Amir-Moezzi : "La religion discrète", Vrin

2010-03-22T06:41:00.000-07:00

La religion discrète. Croyances et pratiques spirituelles dans l'islam shi'ite, Mohammad-Ali AMIR-MOEZZI, Vrin

4e de couverture :

Les croyances et les pratiques shi’ites restent encore peu connues. D’abord, parce que les études scientifiques du shi’isme, dans leur grande majorité, sont très récentes ; de plus, les spécialistes occidentaux ne dépassent pas la trentaine, auxquels il faudrait ajouter quelques penseurs shi'ites qui ne publient que dans les langues de l'islam. Ce qui est très peu par rapport aux centaines de spécialistes su sunnisme qui étudient les différentes disciplines des domaines arabes et islamiques depuis plus d'un siècle et demi. Il y a ensuite les aléas de l’Histoire – et les rivalités idéologiques qui en résultent – dont une des conséquences majeures a été, à l’intérieur même du shi’isme, l’ostracisme appliqué aux pensées « déviantes » et la censure des textes jugés problématiques. Enfin, la religion shi’ite elle-même, se définissant dans ses sources de base comme une doctrine fondamentalement ésotérique et initiatique, ne se révèle pas toujours facilement. Rien de plus normal dans ces conditions qu’une partie de l’enseignement religieux, sans doute celle jugée la plus essentielle, soit protégée par les règles qui régissent tout ésotérisme. Ces multiples raisons, extrinsèques aussi bien qu’intrinsèques au shi’isme, font de celui-ci une religion discrète et méconnue.
Le présent ouvrage examine quelques aspects peu explorés de l’histoire et de la spiritualité shi’ite dans toute leur complexité. Dans la diversité de leurs manifestations, croyances et pratiques trouvent consistance et cohérence dans l’ambivalence de la figure de l’Imam, point de départ et aboutissement de la foi, dans le rôle déterminant de la connaissance et de l’initiation, dans le dualisme ontologique et anthropologique.

Mohammad Ali Amir-Moezzi est Directeur d’études à l’École Pratique des Hautes Études (Sorbonne), où il est titulaire de la chaire « Exégèse et théologie de l’islam shi’ite », et directeur-adjoint du Centre d’Étude des Religions du Livre/Laboratoire d’Études sur les Monothéismes
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Pour des extraits du livre, cliquer ici

Ibn Hânî chante le printemps

2010-03-20T09:39:00.000-07:00

Parc de Khorog

Ibn Hânî fut un poète ismaélien qui vécut au Xe siècle à la cour du IVe Calife fâtimide, al-Mu'izz, dont il fut également le panégyriste.

"Les larmes de cette pluie, sont-ce des perles brillantes ou des pièces d'argent ? Ah ! si l'on pouvait les ramasser et les garder dans la main !

Entre les nuées et le vent se déroule un combat, ponctué par le tonnerre des armes croisées et strié par l'éclair des lames nues

Adversaires prompts à apaiser leur courroux, leur fureur ne dure guère non plus leur sérénité

Le printemps nous a fait une offrande : ce jardin embaumé aux effluves lourdes qui semblent exhalées d'un coffret au kâfûr évanescent

Des nuages aux masses compactes stagnent dans l'éther se résolvant en averses drues aux stries nettes

Comme le flot d'une mer qui avance et qui reflue, la nappe de pluie couvre tous les recoins de la terre

Le flamboiement de l'éclair campe, sur le front d'un nuage, [l'image d']un cadi aux sentences trop sévères...

Une multitude de feuilles couvre le sol plat, comme des tapis déroulés d'un bout à l'autre de la terre

La brise repand des souffles odorants, comme une fragrance délicate renforcée par le parfum de l'eau de rose."

Source : Mohammed Yalaoui, Un poète chiite d'Occident au IVe/Xe siècle : Ibn Hânî al-Andalusi, Publication de l'Université de Tunis, pp. 217-18

Tamîm ibn al-Mu'îz : un prince fâtimide poète

2010-03-19T11:05:00.001-07:00

Kees Van Dongen

Tamîm ibn al-Mu'izz fut le fils aîné du quatrième Calife fâtimide al-Mu'izz. Il naquît à Mahdia, en Ifriqiya (Tunisie actuelle) en 949 et mourut au Caire en 984. Après la conquête de l'Egypte par les troupes fâtimides menées par le Général Jawhar, il accompagna, à l'âge de 25 ans, son père dans son voyage vers Le Caire. Peu porté sur la politique, le prince Tamîm mena une vie essentiellement tournée vers les arts et les lettres.

1

Ô toi qui jouis de ma douleur,
Qu'elle est exquise cette douleur venue de toi !
Si l'on me fouillait au corps,
On trouverait sous mes vêtements ma peine errante.

2

Je lui dis : "Du khôl (1), la veille d'un adieu ?
Comme si tu n'en étais point accablée."
Elle répondit : "Afin que mes larmes le transforment
Et qu'il devienne deuil sur mes joues."

_________________

(1) Fard de couleur sombre (souvent noir) appliqué sur les paupières généralement des femmes.

Source : Le Dîwân de la poésie arabe classique, Choix et préface d'Adonis, traduction de Houria Abdelouahed et Adonis, Poésie/Gallimard

Moncef Ghachem : "Quatuor en M, Mahdia (Mahdi, Manara, Mansour, Mu'îz)"

2010-03-17T12:33:00.000-07:00

Sur le portique les pêcheurs guettent
le passage des mulets migrateurs
La forteresse est à la fête
touristique Bezness (1) est à l'heure

La mer du Cap Africa a brûlé
de feu noir des sépultures puniques
Dans l'épervier froufroutent des mulets
Au cimetières ses rumeurs magiques

Et la mémoire se perd dans les ruines
Le moulin à vent Alhambra(2) le phare
Le jasmin nuptial dans la grotte marine
Face au Vieux-Port gît ta barque César

A ton épaule la muraille cendrée
La prison au flanc de la forteresse
Rumine des psalmodies encadrées
de mosquées gardiennes de vieillesse

Presqu'insulaire mon vieux corsaire
Ton corps d'écumeur c'est la ville
En haute mer n'est-elle ton repère
Mahdia la Conquérante de l'an mil

- Mahdi (3), qu'as-tu fais de ton frère, dis ?
- Homme, il a franchi la frontière
Tel Abel ou Rémus, il m'a maudit
Mon glaive couvre la terre entière

Elu j'ai élevé le Porche
Obscur vestibule de ma ville
Garni de meurtrières de tours à torches
et d'herses ses guets de grès et d'argile

C'était un îlot refuge de pirates
J'ai rallié son occident au grand champ
Sous le signe du lion et de la quête
Je l'ai entouré de remparts tranchants

Moi souverain d'Ifriqiya et de Sicile
Califa de Kairouan et des croyants
Mahdia mon invincible Ville
Commande par la foi à tout l'Orient

Mon palais a ses jardins sur la mer
Mes corps de métier mes voisins le jour
A l'autre ville ils s'en vont au soir
A Zaouila(4) le verger de l'amour

Dans ma capitale de Mahdia tranquille
Ma Grande Mosquée a le dos dans l'eau
Rive gauche j'ai doté ma ville
De citernes magasins et silos

Tout autour veillent les sentinelles
Les rues circulaires à la mosquée
Mènent leurs essaims de sujets fidèles
Ils prient dans les ombrages terraqués

Ville Conquérante l'Invincible
Mahdia ma Cité-aux-deux-croissants
Vers le Levant oriente ses cibles
De Bagdad et Samarkande ses maçons

Sublime la mosaïque de mes palais
Ni romaine ou byzantine
Mais ismaélienne dans ses allées
Mes derniers affranchis la dessinent

Les fioles de mes verreries à Cordoue
Ornent le diwan privé du prince
Nous Fatimides sommes d'un abord doux
Chevaliers d'Allah sobres et minces

Mansour(5) en guerre depuis des lunes
Au Porche pend le Kharijite empaillé
Cet Homme-à-l'âne(6) ce chameau sans dunes
Voulait mes casernes encanaillées

Il a assiégé ma Conquérante
De l'été au printemps par les moissons
Il a souillé mes chemins de menthe
Mais jamais il ne foula mes maisons

Mes bâtiments rentrent de Mazara
Cales chargées de marbre de Carrare
Je vais me marier avec Manara(7)
Et j'offrirai mille felouques de riz

Rive sud vers le port sont les joailliers
Leurs bijoux de saphir et d'émeraude
Sont pour ses doigts de grâce dans nos foyers
La rue dansera avec ses blondes

Nous rassemblera la Grande Mosquée
Avec ses bassins et ses pendules
On nous bénira des mihrabs stuqués
Entre piliers et toits à tuiles

Notre descendant le Califa Mu'îz(5)
Fondateur du Caire en tous ses remparts
A confié nos trésors aux banquises
Mahdia fut sanhajite berbère

Puis passèrent sur mon corps dans mes viscères
le Normand le Maltais et l'Espagnol
Mon nom fut un forçat de galère
La païens se soûlèrent à mes fioles

Sinan Pacha a rouvert mes marchés
Mes chepeks partent à Alexandrie
Mon consul au port répond à Raché
Et mon bijoutier s'appelle Masri

Ils vont à leurs salons les janissaires
Turcs Albanais ou bien d'Anatolie
Vêtus de soie blanche ils sont tout fiers
Devant leur club ancre Rhaïs Mili

Mili de Milos Morali de Morée
Preneur de poisson-lune Zaouali
Ta Zaouila est à la Porte Dorée
Et Mahdia le bien des Bendali

Ses fakirs ses marchands et ses gourous
Ses tisserands de soie et de laine
Ont subi l'affront au temps du dourou
Ses citadins dormeurs de la haine

De Trapani vinrent les Trapanis
Pêcher le loup d'Alhambra
Les carreaux en faïence de Tunis
Tapissèrent vérandas et caméras

Face au port le quartier sicilien
Se prolongea vers la rive gauche
Nino Marino(8) noua d'autres liens
Il parla droit aux rougets de roche

Les rougets ramèrent le vaisseau
Ils mirent l'étoile à la voile
Le croissant rougeoya haut sur les eaux
Et Mahdia calfeutra sa cale

Elle a grandi la ville d'al Mahdi
Je me sens perdu du côté de R'mal
Les chantiers ferment que vendredi
Je marche sous le sable et j'ai mal

Moi qui pêchais les nuits d'hiver le loup
à Cargorya devenue le jour
la Gare Centrale fief à filous
Les promoteurs cimentent alentour

A l'immobilier ses nababs pardi
Mon ami est mort avec le mérou
Je vends du chien par tranches le lundi
Sous tous les klaxons des machines à roues

Marino est parti Nino lui-même
Et j'ai vu vite rentrer de Trapani
Si vieilli le pêcheur Boukhchem(8)
Baiser terre-Mahdia le banni

Je bois de la bière mais le commissaire
Me dit de déguerpir sans tarder
Je m'en vais errer dans le cimetière
Parmi de vieilles anglaises fardées

Je ne veux plus sortir du Porche Obscur
Les jardins sont des villas bétonnées
Il y a les offices mais le plus dur
Ce sont les hôtels sur toute la baie

Hôtel Mahdi hôtel Cap Mahdia
Je n'ose même plus murmurer ton nom
Hôtels El-Bordj et Tapsus, Manara
Ce n'est pas là qu'on prendra le canon

Ni au Neptune ou à l'Espadon
Ni au Lido avec vue sur le port
J'ai la nostalgie et te dis pardon
Ma ville me manque alors que j'en sors

Et j'ai vu Mahdi la nuit à la gare
Qui prenait la voie de l'exil au nord
Et tu pleurais sous les jets de phare
Mansour est en mer et Mu'îz sans or

Elle m'a quitté la maison de ma mère
Ma vieille ville n'a plus ses habitants
Ses marins sont de l'intérieur des terres
Migrants comme mulets du bon vieux temps

Mes garçons sont pêcheurs à Mazara
Sur une carcara qu'on dit rentable
C'est la vie ô ma tendre Manara
J'ai le coeur gros et je broie du sable

Ma ville enserrée d'une autre ville
Qui a pour nom Hiboun R'mal E'Zahra
Surfaite à l'air bourguibienne elle
a ses garages et ses villas

C'était du faubourg proche et rural
Quadrillé de routes et d'impasses
Là fut construit hôpital régional
Police et Justice s'y font face

Les dames fonctionnaires vont et viennent
Entre corniches et conserveries
Les bureaux d'impôts ceux de la douane
Le lycée et plusieurs maçonneries

La prison n'est plus dans la forteresse
Mais en plein air parmi les oliviers
Les cafés ont des vastes terrasses
Et bientôt devant seront des viviers

La mer meurt et il n'y a plus les pêcheurs d'antan
Les chalutiers viennent d'Italie
Mahdi à Chaca que viennent les Beurs
Ouïr le crieur public Zaouali

Ah je nage dans le béton en rond
Sur les ruines émergées de la mer
Le corps en prise avec Charon
La mémoire blessée à ses amers

Je me souviens des vasques de palais
Des piliers des temples et des arcades
Des crinières de mon coursier mantelé
Eclair sur les pavés des esplanades

J'ai mal aux pendules de la mosquée
Mal aux bestiaires de mes mosaïques
Mes calligraphies sont soldes truquées
Dans le souk des guides touristiques

Je rentre amer au Porche Obscur
M'en vais droit sur la tombe de mon père
Et solitaire je rase les murs
J'esquive mon ombre Place du Caire

Je traverse ma ville à la hâte
Avant l'assaut des hordes touristiques
J'ai l'amour de Manara plein la tête
Et je mange la pierre des portiques

Je vais au Cap Africa scruter la mer
Cueillir le sel d'une fosse antique
Mahdia rengaine de ma mère
Dame des Marins et ma voix épique

Sidi Bou Saïd - Mahdia
19 - 25 octobre 1993
_______________________

(1) Bezness : de l'expression anglaise "bisness" signifiant affaires, commerce...Mot couramment utilisé, en Tunisie, pour désigner les jeunes gens qui courent les touristes.
(2) Alhambra ou Al Hamra : littéralement la Rouge. Nom d'un vestige côtier, au nord du vieux Mahdia. Probablement, les restes d'un fortin détruit par l'armada espagnole (1554) et appelé ainsi par référence à l'Alhambra de Grenade.

(3) Mahdi : fondateur, en 916, de Mahdia, capitale fatimide en Ifriqiya (comme on le sait, la Tunisie était appelée Africa par les Romains, puis Ifriqiya par les Arabes...)
(4) Zaouila : quartier résidentiel, dans les jardins du Mahdia fatimide, réservé, alors, à la main-d'oeuvre de la Cité-aux-deux-croissants. C'est toujours un quartier important de la ville.
(5) Mansour et Mu'îz : princes fatimides qui ont régné sur l'Ifriqiya. Mu'îz est le fondateur du Caire devenu capitale fatimide, en Egypte (à partir de 969). Le Caire, en arabe al-Qahira (l'Invincible), était d'abord l'un des surnoms de Mahdia. (Mahdiya, al-Qahira al-Mansoura : Mahdia l'Invincible et la Conquérante.)
(6) Homme-à-l'âne : surnom du rebelle berbère qui, à la tête des Kharidjites en Ifriqiya, a conduit, durant plus de vingt ans, une guerre d'usure contre les Fatimides. Al-Mansour l'a poursuivi jusqu'à la côte ouest du Maroc où il l'a abattu...

(7) Manara (ou Monira) : princesse fatimide à Mahdia. Personnage fictif.
(8) Nino Marino - Boukhchem : pêcheurs de Mahdia, d'origine sicilienne. Figures populaires dans le port de la ville, durant les années 1940-1960. De nos jours, ce sont les pêcheurs tunisiens de Mahdia qui travaillent et résident en Sicile, notamment à Manzara del Vallo.

Moncef Ghachem, Orphie, M.E.E.T

Nasir Khusraw : La fête de l'ouverture du canal (Khalidj) au Caire

2010-03-17T09:17:00.000-07:00

Nilomètre au Caire, datant de l'époque omeyyade, VIIIe siècle. Le nilomètre servait à mesurer les crues du Nil et prévoir la quantité des récoltes. A partir de ces données, le montant des impôts était déterminé. On trouve des nilomètres construits tout le long du Nil, jusqu'à Assouan. Photo Patrick Fromparis

Depuis la plus haute Antiquité, le Nil a joué un rôle vital pour l'Egypte, au point que c'est à ce fleuve que les égyptiens attribuaient la naissance et l'existence de leur pays. Aussi, un lien particulièrement étroit a toujours lié les égyptiens au Nil. Pour preuve, cette célébration, à l'époque fâtimide, appelée la "fête du Khalidj" qui constituait l'une des plus importantes festivités de l'année. Nasir Khusraw, qui séjourna au Caire de 1050 à 1055, nous la raconte dans son Safar Name (Livre des voyages) :

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Description de l'ouverture du canal

"Lorsqu'à l'époque de la crue, le Nil atteint la hauteur désirée, qui est celle de dix-huit guez au-dessus de son niveau pendant l'hiver, et qu'il conserve depuis le dix du mois de Sharivar jusqu'au vingt de Abammâh de l'ancien calendrier, à ce moment, les digues qui ferment les canaux grands et petits, dans toute l'étendue de l'Egypte, sont encore intactes. Le sultan [1] monte à cheval pour assister en personne à la rupture de la digue du Khalidj qui, ayant sa prise d'eau à Misr, passe par le Caire et fait partie du domaine du souverain.

Ce jour-là, on rompt dans toute l'Egypte les digues des canaux grands et petits et c'est pour les habitants la plus grande de leurs fêtes. On l'appelle la cavalcade de l'ouverture du Khalidj.

Lorsque l'époque de cette cérémonie approche, on dresse pour le sultan, à la tête du canal, un très grand pavillon en satin de Roum, couvert de broderies d'or et semé de pierreries. Tous les meubles qui se trouvent dans l'intérieur sont recouverts de cette même étoffe. Cent cavaliers peuvent se tenir à l'ombre de ce pavillon ; il est précédé d'un passage formé par des étoffes de bouqalemoun, et à côté de lui se trouve une tente ouverte. Avant la cérémonie, on bat, trois jours durant, dans les écuries du sultan, des timbales et de gros tambours et on sonne de la trompette, afin d'habituer les chevaux à ce grand bruit. Lorsque le sultan monte à cheval, il y a dans son cortège dix mille chevaux avec des selles en or, des colliers et des têtières enrichis de pierres précieuses. Tous les tapis de selle sont en satin de Roum et en bouqalemoun qui, tissé exprès n'est, par conséquent, ni coupé ni cousu. Une inscription portant le nom du sultan d'Egypte court sur les bordures de ces tapis de selle. Chaque cheval est couvert d'une cotte de mailles ou d'une armure. Un casque est placé sur le pommeau de la selle, et d'autres armes sont fixées sur la selle elle-même. On conduit aussi un grand nombre de chameaux portant des litières richement ornées, et des mulets dont les bâts sont incrustés de plaques d'or et de pierreries ; toutes les couvertures sont brodées en perles. Si je voulais décrire toutes les richesses déployées dans cette journée de l'ouverture du Khalidj, mon récit serait considérablement allongé.

Ce jour-là, toutes les troupes du sultan sont sur pied. Elles se disposent en compagnies et en détachements distincts. Chaque corps de troupes a un nom et une appellation particulière."

[Nasir nous décrit ensuite les différentes troupes au sein de l'armée : Kutama, Turcs, Persans, Noirs, serviteurs du Palais. Il évoque également tous ces princes, dignitaires et ambassades venus du monde entier (Perse, Inde, Turkestan...) pour assister à la cérémonie et rendre hommage au souverain.]

"Je reviens au récit de la rupture de la digue du Khalidj.

Le matin du jour où le sultan se rend à cette cérémonie, on engage dix mille individus pour conduire par la bride les chevaux de main dont j'ai parlé plus haut. Ils s'avancent par groupes de cent hommes et ils sont précédés de gens qui sonnent du clairon, battent du tambour et font résonner de grandes trompettes ; une compagnie de soldats marche derrière eux. Ils conduisent ainsi jusqu'à la tête du canal les chevaux qu'ils vont prendre à la porte du palais et qu'ils ramènent avec le même appareil. Chacun de ces hommes reçoit trois dirhems. Après les chevaux viennent les chameaux chargés de palanquins et de litières ; ils sont suivis par les mulets bâtés ainsi que je l'ai expliqué plus haut.

A une grande distance en arrière des soldats et des chevaux s'avançait le sultan ; c'était un jeune homme d'une belle prestance et d'une figure agréable et dont l'origine remont au prince des fidèles, Husseïn, fils d'Ali, fils d'Abu Talib. Il avait les cheveux rasés, et montait un mulet dont la selle et la bride étaient de la plus grande simplicité et n'avaient aucun ornement en or ou en argent. Il était vêtu d'une robe blanche que recouvrait une tunique ample et longue, comme la mode l'exige dans les pays arabes. Cette tunique porte en persan le nom de Dourra'ah et la robe s'appelle Dibaqi. Le prix de ce vêtement est de dix mille dinars. Le sultan portait un turban formé d'une pièce d'étoffe blanche enroulée autour de la tête, et il tenait à la main une cravache d'un grand prix. Devant lui marchaient trois cents hommes du Daïlam, tous à pied. Ils portaient un costume de brocart de Roum ; leur taille était serrée par une ceinture. Les manches de leurs robes étaient larges à la mode égyptienne. Ils avaient à la main des demi-piques et des haches ; leurs jambes étaient entourées de bandelettes.

Le porte-parasol du sultan se place auprès de lui ; il a sur la tête un turban d'une étoffe d'or enrichie de pierreries ; son costume représente la valeur de dix mille dinars maghrébins. Le parasol qu'il porte est d'une grande magnificence et couvert de pierres précieuses et de perles. Cet officier est le seul qui soit à cheval à côté du sultan que précèdent les Daïlamites.
A droite et à gauche, des eunuques portent des cassolettes dans lequelles ils font brûler de l'ambre et de l'aloès. L'étiquette exige qu'à l'approche du sultan le peuple se prosterne la face contre terre, et appelle sur lui les bénédictions divines.
Le Vizir, le Qadi al-Quda'ât [Juge des juges] et une troupe nombreuse de docteurs et de hauts fonctionnaires suivent le sultan. Ce prince se rend ainsi à la tête du Khalidj, c'est-à-dire à la prise d'eau du canal et il reste à cheval, sous le pavillon qui y est dressé, pendant l'espace d'une heure. Puis, on lui remet une demi-pique pour qu'il la lance contre la digue. Les gens du peuple se précipitent aussitôt et attaquent la digue avec des pioches, des boyaux et des pelles, jusqu'à ce qu'elle cède sous la pression exercée par l'eau qui fait alors irruption dans le canal.
Toute la population de Misr et du Caire accourt pour jouir de ce spectacle et elle se livre à toutes sortes de divertissements. La première barque, lancée dans le canal, est remplie de sourds-muets appelés en persan Koung ou Lal. On leur attribue une heureuse influence et le sultan leur fait distribuer des aumônes.
Le sultan possède vingt et un bateaux qui sont remisés dans un bassin creusé non loin du palais. Ce bassin a deux ou trois meïdan de superficie. Tous les bateaux ont cinquante guez de long sur vingt de large et sont richement décorés en or, en argent et en pierres précieuses ; les tentures sont en satin. Il faudrait, pour en faire la description, écrire un grand nombre de pages. La plupart du temps, ces bateaux sont placés dans le bassin l'un à côté de l'autre, comme des mulets dans une écurie."
________________________
[1] Il s'agit de l'Imam-Calife al-Mustansir bi-llah (mort en 1094). On remarquera que Nasir Khusraw donne au souverain fâtimide le titre de Sultan et non de Calife. Ce qui entretien le débat de savoir si Nasir Khusraw était déjà ismaélien avant son départ pour l'Egypte ou s'il l'est devenu durant son séjour au Caire. A moins que Nasir n'utilise délibéremment le titre de Sultan pour dissimuler son appartenance à l'Ismaélisme, ce qui est fort probable vu la pratique de la taqiyya (dissimulation, secret) dans le chiisme. Aucun élément flagrant dans le Safar Nama ne nous permet de l'identifier comme un texte ismaélien.

Saladin et la fin des Fâtimides (2) : La mort du dernier calife fâtimide

2010-03-16T06:00:00.000-07:00

"L'édifice à coupole qui abrite le tombeau de Saladin, au nord de la mosquée des Omeyyades de Damas, est encore un lieu de pèlerinage de nos jours. Le cénotaphe en bois sculpté, à gauche, date en grande partie de l'époque ayyoubide ; celui qui est en marbre blanc a été construit, en hommage à Saladin, à la fin du XIXe siècle, par le sultan ottoman Abdulhamid II, avant d'être restauré par l'empereur allemand Guillaume II", Anne-Marie Eddé, Saladin, Flammarion.

"Les sources divergent sur les circonstances exactes du rétablissement de la khutba abbasside dans les mosquées du Caire ainsi que sur la mort du calife qui coïncida avec sa déchéance. Rien d'étonnant à cela car la chute d'une dynastie aussi prestigieuse que celle des Fâtimides ne pouvait qu'engendrer rumeurs et légendes. Des différents récits, il ressort que le vendredi 10 septembre, le nom du calife al-Adid fut supprimé de la khutba prononcée à Fustât, sans être immédiatement remplacé par le nom du calife abbasside. Quand le calife, déjà très malade, l'apprit, il vit son état empirer et mourut le 13 septembre au matin à l'âge de vingt et un ans. Le vendredi suivant, 17 septembre, la khutba fut alors officiellement prononcée à Fustât et au Caire au nom du nom du calife de Bagdad, al-Mustadî. La mort soudaine d'al-Adid suscita aussitôt des interprétations diverses, plus ou moins légendaires. Certains affirmèrent simplement que sa déchéance l'avait atteint si profondément qu'il en mourut. D'autres parlèrent de suicide : en apprenant sa destitution, le calife aurait porté à ses lèvres sa bague empoisonnée. Certains racontèrent qu'après avoir vu le calife boire du vin et courvrir de bijoux l'une de ses concubines, Saladin demanda aux juristes une fatwa pour le condamner de s'être livré à la débauche avant d'envoyer son frère le tuer. D'autres enfin dirent qu'il fut étranglé avec son turban pour avoir refusé de révéler les cachettes de ses trésors.
De tous ces événements, il faut surtout retenir la prudence avec laquelle, une fois de plus, Saladin avait atteint son objectif, en privilégiant le changement par étapes et la consultation des milieux religieux. Ses décisions furent ainsi acceptés sans résistance par une population égyptienne restée fondamentalement sunnite, lasse de voir ses dirigeants se déchirer sans cesse et faire appel aux "infidèles". Depuis qu'il était au pouvoir, Saladin avait montré, au contraire, sa capacité à imposer l'ordre et à repousser les Francs. Une démonstation de force réaffirmée dès le 11 septembre 1171, au lendemain de l'abandon de la khutba fâtimide, lorsqu'il passa en revue l'ensemble de ses troupes en présence d'une foule nombreuse et d'ambassadeurs byzantins et francs.
Ordre fut donné dans toutes les provinces égyptiennes de faire la prière au nom du calife abbasside. Lorsqu'il fut mis au courant, Nûr al-Din envoya aussitôt son ambassadeur annoncer la bonne nouvelle au calife de Bagdad. En route, celui-ci devait proclamer partout la fin de la dynastie fâtimide en Egypte. Le document qu'il était chargé de lire mettait l'accent, une nouvelle fois, sur la collusion des deux pouvoirs honnis, celui des Fâtimides hérétiques et celui des Francs infidèles. Le mérite de cette victoire revenait à Nûr al-Din qui avait réussi là où beaucoup de ses prédecesseurs avaient échoué. Dieu l'avait guidé dans cette conquête et lui avait confié la possession de l'Egypte pour la ramener dans le droit chemin de l'islam. Et Nûr al-Din d'ajouter sous la plume de son chancelier, sans jamais mentionner le nom de Saladin : "Nous avons chargé celui que nous avons désigné comme lieutenant [c'est à dire Saladin] d'ouvrir la porte de la félicité, de mener à bien ce que nous avons voulu, d'établir là-bas le message abbasside qui nous guide et de conduire les hérétiques vers la perdition." C'était affirmer haut et fort que toute la gloire tirée de cette victoire lui revenait, Saladin n'étant que son représentant et l'exécuteur de ses ordres au Caire.
Cette nouvelle causa une grande liesse à Bagdad. Quelques mois plus tard, pour récompenser Nûr al-Din, le calife lui envoya, avec l'un de ses plus hauts dignitaires, une garde-robe d'honneur complète. Nûr al-Din revêtit la robe, passa le lourd collier d'or autour du cou et ceignit les deux épées liées par leur baudrier pour symboliser sa domination sur la Syrie et l'Egypte réunifiées. Monté sur l'un des chevaux que lui avait offert le calife, il parada à l'ouest de Damas jusqu'à l'Hippodrome Vert avant de regagner la citadelle, drapeau noir en tête. Il fit aussi envoyer à Saladin la garde-robe d'honneur qui lui était destinée, prestigieuse quoique inférieure à la sienne, le calife ayant respecté la hiérarchie des pouvoirs. Avec ces cadeaux, il y avait aussi des vêtements d'honneur pour les oulémas égyptiens et des drapeaux noirs à placer dans les mosquées pour marquer le retour de l'autorité abbasside. Dès le mois de décembre 1171, une nouvelle monnaie égyptienne fut frappée aux noms du calife abbasside et de Nûr al-Din. Aux yeux de tous, à cette époque, la victoire du sunnisme sur le chiisme ismaélien était donc celle de Nûr al-Din avant d'être celle de Saladin."

Anne-Marie Eddé, Saladin, Flammarion, pp. 64-66

Saladin et la fin des Fâtimides (1) : La destitution du calife fâtimide

2010-03-15T11:54:00.000-07:00

Anne-Marie Eddé, Saladin, Flammarion

En 1194, à la mort de l'Imam-Calife al-Mustansir billah, un schisme ébranle la communauté ismaélienne entre les partisans de Nizar d'une côté et ceux de Musta'li de l'autre, tous deux fils du Calife défunt. L'homme fort du régime, le général arménien Badr al-Jamali installe sur le trône son beau-fils Musta'li au détriment de l'héritier désigné Nizar. Avec cette éviction du pouvoir, c'est une période de clandestinité qui commence pour les descendants de Nizar, et leurs fidèles seront placés sous la direction de Hasan Sabbah qui avait établi son quartier général à Alamut, en Iran. Le Calife al-Musta'li et sa famille régneront au Caire jusqu'en 1171, date à laquelle le dernier calife fâtimide sera destitué par Saladin. Dans l'extrait ci-dessous, Anne-Marie Eddé nous raconte le processus de suppression par Saladin du califat fâtimide.

___________________________

"Lorsqu'en avril 1170, Ayyûb était venu rejoindre son fils [Saladin] au Caire, Ibn Abî Tayyi' rapporte que Nûr al-Dîn, lui-même pressé par le calife de Bagdad, lui avait demandé d'ordonner à Saladin de restaurer sans plus tarder la khutba abbasside en Egypte. La khutba, harangue politico-religieuse, prononcée dans les grandes mosquées avant la prière solennelle du vendredi, revêtait une très grande valeur symbolique, car elle comprenait toujours une invocation appelant la bénédiction divine sur le calife et sur celui qui exerçait le pouvoir en son nom. Prononcer cette invocation en faveur du calife abbasside, c'était donc lui faire allégeance. Que Saladin ait pensé mettre fin au califat fatimide ds sa prise de pouvoir au Caire en 1169 ne fait aucun doute ; que Nûr al-Din se soit impatienté, soupçonnant son lieutenant de faire traîner les choses pour se réserver l'appui du calife égyptien au cas où les relations déterioreraient, est également plausible. En réponse à son père, Saladin avait fait valoir qu'il lui fallait, pour réussir, procéder par étapes, consolider d'abord son pouvoir et éliminer ses nombreux opposants.
Mais dès le mois d'août 1170, une fois la révolte noire et arménienne réprimée et la menace franque momentanément écartée, Saladin mit en oeuvre plusieurs mesures destinées à faciliter le retour au sunnisme. Dans les mosquées, la formule chiite d'appel à la prière "Venez à la meilleure des oeuvres. Muhammad et Ali sont les bienfaits de l'humanité" fut abandonnée et les noms des trois premiers califes, honnis des chiites, furent réintroduits dans la khutba du vendredi. Dans la capitale, aux côtés du grand cadi chiite, Saladin plaça l'un de ses proches, le juriste chafiite Diya' al-Din al-Hakkari qui fut chargé de la juridiction de l'ancienne fondation fatimide d'al-Qâhira. Plus au sud, dans les vieux quartiers de Fustât, Saladin fonda, peu de temps après, deux madrasas destinées à former des élites religieuses sunnites, et son neveu Taqî al-Din en instaura une troisième au printemps 1171. A son retour d'Ayla, en février-mars 1171, Saladin franchit un pas supplémentaire en enlevant aux chiites la fonction de grand cadi pour la confier à un chafiite kurde qui nomma, à son tour, des cadis chafiites dans les villes de province. Toutes ces mesures permirent de renforcer progressivement le sunnisme tout en testant les réaction de la population égyptienne qui ne manifesta, en réalité, que fort peu d'opposition, la majorité des habitants étant demeurée sunnite malgré deux siècles de régime fatimide chiite.
L'administration fut elle aussi reprise progressivement en main. La mort du chef de la chancellerie fatimide, au début du mois de mars 1171, permit de le remplacer par le fidèle cadi al-Fâdil, qui était un sunnite convaincu même s'il avait servi la dynastie fatimide. Enfin, l'armée subit de nouvelles purges entre 1170 et 1171 : des émirs furent expulsés de Fustât et leurs biens confisqués. Les protestations du calife n'y firent rien, d'autant que ce dernier, privé de ses troupes et confiné dans un palais dont les affaires étaient désormais gérées par l'eunuque Qarâqush al-Asadî, disposait de moins en moins de biens et de pouvoir Et même si Saladin ne semble pas lui avoir témoigné d'hostilité particulière - d'aucuns disent même qu'ils entretenaient de bonnes relations -, le rétablissement progressif du sunnisme et les exigences financières croissantes de l'armée turque achevèrent de l'affaiblir et de ruiner son autorité.
Au début de l'été 1171, tout était prêt pour le pas ultime. De son côté, Nûr al-Din pressa à nouveau son lieutenant de restaurer la khutba sunnite. Après avoir consulté ses émirs et constaté qu'ils se rangeaient tous derrière Nûr al-Din, Saladin réunit des jurisconsultes pour obtenir d'eux une fatwa sur le sujet. Sans grande surpries, ceux-ci déclarèrent légitime la destitution du calife al-Adid. Cette consultation n'était en elle-même qu'une formalité, mais elle témoigne de l'importance de la décision qui allait suivre : destituer un calife qui prétendait descendre de la famille du Prophète, mettre fin à une dynastie qui avait régné sur l'Egypte plus de deux cents ans, étaient des actions beaucoup plus lourdes de conséquences que l'élimination d'un vizir. Aux yeux des Irakiens et des Syriens, l'appui deu calife abbasside et de Nûr al-Din suffisait à légitimer une telle décision, mais en réclamant une fatwa à des hommes de loi respectés en Egypte, Saladin s'entourait de toutes les garanties juridiques possibles et enlevait toute possibilité de contestation aux oulémas égyptiens eux-mêmes."

Anne-Marie Eddé, Saladin, Flammarion,Paris, 2008, pp. 62-64

Arzina Lalani, "Aux sources de la pensée shi'ite", Cerf

2010-03-15T00:31:00.000-07:00

Vient de paraître : Aux sources de la pensée shi'ite, d'Arzina Lalani, aux éditions du Cerf

Résumé

Etude sur le rôle joué par le cinquième imam shi'ite Muhammad al-Baqir (mort en 737) dans le développement de la pensée islamique. L'analyse permet de restituer les enjeux et débats au sein du shi'isme des origines et de mettre en évidence la contribution de l'imam dans l'élaboration de l'exégèse coranique, de la théologie, des questions éthiques et relatives aux rites et à la pratique de l'islam.

Quatrième de couverture

Loin des spéculations et des grandes synthèses généralistes, ce livre est le premier ouvrage universitaire consacré au cinquième imam shi'ite Muhammad al-Baqir (m.c. 120/737). Il s'intéresse au shi'isme des origines, tel qu'il apparut au sein de la famille directe du Prophète de l'islam, Muhammad. Il est écrit dans un style agréable à lire et aborde des questions souvent proches de la vie quotidienne. Il a le mérite de restituer les enjeux et les débats de la pensée islamique dans la première communauté shi'ite, ainsi que l'importance de la contribution de cet imam dans l'élaboration de l'exégèse coranique, de la théologie, et des questions éthiques et relatives aux rites et à la pratique de l'islam.

Depuis sa parution en anglais en 2000, ce livre a reçu plusieurs prix, dont le prestigieux prix iranien Kitab Sal-e Vilayat en 2002 ; il a été traduit en arabe, persan et ourdou.

L'auteur :
Arzina R. Lalani, docteur de l’université d’Édimbourg, spécialiste de la littérature arabo-islamique ancienne, est professeur-chercheur à Institute of Ismaili Studies.

Traduit de l'anglais par Michel Boivin

Jamel Eddine Bencheikh : "Mâghût a mal à son pays"

2010-03-14T12:30:00.000-07:00

Mohammed al-Maghout

MÂGHÛT Muhammad al-, né en 1934 et mort en 2006

Poète et homme de théâtre syrien. Né à Salamiya, près de Hâma, où il fait ses études secondaires, avant de travailler comme journaliste à Damas, à Beyrouth et dans les Emirats arabes unis. Dès 1959, il publie son premier recueil de poèmes en prose, Huzn fi daw' al-qamar (Tristesse dans la lumière lunaire), bientôt suivi de deux autres : Ghurfa bi-malâyîn djudrân, 1964 (Une chambre aux millions de murs), et Al-Farah laysa mihnatî, 1970 (La joie n'est pas mon métier). Sa première pièce, Al-Usfûr al-ahdab, 1967 (L'Oiseau bossu), sorte de poème dialogué d'un pessimisme extrême, ne sera jamais jouée. En revanche, il connaît le succès avec sa comédie Al-Muharridj (Le Baladin) qui sera donnée à Beyrouth (1974). En 1973, il se joint à la troupe théâtrale syrienne Usra tishrîn (La Famille d'octobre) à pour laquelle il compose, en collaboration avec le comédien Durayd Lahham, une série de pièces dont les plus connues sont Day'a tishrîn, 1974 (Le Village d'octobre), Ghurba, 1976 (L'Exil), et Ka'sak yâ watan, 1978 (A la tienne, patrie !). Ce théâtre, essentiellement burlesque et passablement critique à l'égard du régime en place, connaît un grand succès auprès du public, mais est presque unanimement dénoncé par la critique syrienne comme superficiel et futile, alors même qu'elle reconnaît à Mâghût de grands talents de poète.
En effet, son oeuvre poétique est sans doute l'une des plus accomplies que le Moyen-Orient contemporain est produite. C'est aussi l'une des plus pessimistes. En vérité, Mâghût a mal a son pays. Cette patrie qui est, pourtant, son unique souci, qu'il rêve grande et noble, libre et accueillante, n'est que fange, ville-prison aux trottoirs boueux où le poète se sent en exil, où il vit en solitaire. D'où une envie constante d'évasion. Evasion spatiale d'abord, vers les vastes horizons du désert, de la mer et du ciel où les êtres respirent librement. Evasion temporelle ensuite : vers l'âge béni de l'enfance, bien sûr, vers l'époque des Romantiques, certes, avec lesquels la sensibilité meurtrie de Mâghût se sent des affinités, mais vers les époques glorieuses du passé surtout. Le présent qui, aux yeux du poète, n'est que traîtrise, lâcheté et humiliation, solitude, exil et errance s'oppose à la furûsîya (chevalerie) du bédouin conquérant, à son sens aigu de l'honneur et de la fraternité, à son goût farouche de la liberté et de la grandeur.
Convaincu de son impuissance à changer le présent, le poète, inlassablement, égrène ses griefs, exhale son désespoir et son dégoût du monde qui l'environne. Il faut attendre son troisième recueil et son théâtre pour que le désespoir se mue en agressivité et se teinte d'humour, pour qu'une vague lueur d'espoir vienne éclairer le présent et l'avenir.
Moins marqué par la tradition poétique classique qu'un Hijâzî, Mâghût conduit d'emblée le poème en prose à la perfection. Sa langue, limpide et sobre, tisse des images qui se font écho par-delà les frontières du poème et bat à un rythme qui semble ignorer l'artifice, alors que rien n'y est laissé au hasard. A côté d'Adonis, Sayyâb, Bayyâti, Darwish et Hidjazî, Mâghût conquiert ainsi sa place dans le panthéon de la poésie arabe contemporaine.

Source : Jamel Eddine Bencheickh[1], Dictionnaire de littératures de langue arabe et maghrébine francophone, PUF, 2000, pp. 239-40
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[1] Jamel Eddine Bencheikh, né à Casablanca en 1930, agrégé d'arabe, docteur ès lettres, professeur à l'université de Paris VIII-Vincennes et directeur du département d'études arabes (1972-1991) ; professeur à l'université de Paris IV-Sorbonne. Il est l'auteur de nombreuses publications, notamment sur les Mille et une nuits, en collaboration avec André Miquel.

N.B : L'oeuvre poétique de Mohammed al-Maghout a été traduite par Abdellatif Laâbi et publiée, en format poche, aux éditions de la Différence sous le titre La joie n'est pas mon métier.

Mohammad al-Maghout : "La colline"

2010-03-14T09:52:00.000-07:00

Ô destin, ne me gifle pas
des mètres de gifles couvrent déjà mon visage
Me voici
le vent souffle dans les rues
Je sors des livres, des tavernes et des dictionnaires
comme les soldats sortent des tranchées

Ô siècle, insecte vil
toi qui m'as fait miroiter un ventilateur en guise de tempête
des allumettes en guise de volcans
je ne te pardonnerai jamais
Je retournerai à mon village, à pied s'il le faut
et je propagerai dès mon arrivée des rumeurs sur ton compte
Je me jetterai sur les herbes et les bords des rigoles
comme un chevalier après une bataille épuisante
ou un chien dressé ayant traversé des cercles de feu
Je franchirai ces portes et fenêtres
ces manches et ces cols
aigle planant
au-dessus de la pudeur des vierges et de la souffrance des ouvriers
déployant mes ailes d'hirondelle au crépuscule
en quête d'une terre inexplorée
une terre qui se dresse, débridée dans l'espace
comme un cheval sauvage se cabre sous la selle
chaque fois qu'elle est effleurée par une chaumière ou un palais
un émir ou un mendiant
Une terre qui n'a existé et n'existera que dans mes cahiers
C'est bien, ô siècle
tu m'as vaincu
Mais je ne trouve dans tout cet Orient
nul promontoire
où planter le drapeau de ma soumission

Mohamed al-Maghout, La joie n'est pas mon métier, traduit de l'arabe par Abdellatif Laâbi, La Différence

Mohammed al-Maghout : "Le voyageur"

2010-03-14T03:30:00.001-07:00

Comme le dit Jamel Eddin Bencheikh [1], face à un monde sordide qui n'offre qu'injustice et misère, le désir d'évasion devient une envie constante chez Mohammed al-Maghout. Désir d'évasion vers l'ailleurs, le désert, le passé et notamment vers l'âge béni de l'enfance. Rappelons que Mohammed al-Maghout est né et a grandi dans une famille d'agriculteurs ismaéliens de Salamiya, en 1934, et qu'à cette époque, la population de cette petite ville vivait essentiellement de la terre. Aussi, bien que son enfance fut marquée par la pauvreté, nous entrevoyons par bribes une évocation émouvante des fêtes villageoises célébrées en fonction du rythme des travaux agricoles saisonniers. En tant qu'ismaélien, Mohammed al-Maghout devait connaître tous ces poèmes écrits par des da'ïs (missionnaires) ismaéliens que l'on chante en l'honneur du Prophète et des Imams à l'occasion de ces festivités.
________________________

Sans espoir
coeur palpitant de petite rose rouge
je dirai adieu lors d'une nuit à mes tristes choses :
taches d'encre
traces figées de vin sur la toile cirée poisseuse
silence de longs mois
moustiques qui sucent mon sang
Mes tristes choses
j'irai loin d'elles,
derrière la ville noyée au fil de la tuberculose et de la fumée
loin de la femme de mauvaise vie
qui lave mes habits avec l'eau du fleuve
alors que dans l'obscurité des milliers d'yeux
s'accrochent à ses jambes décharnées
et que sa toux froide parvient, humble et désepérée de la fenêtre cassée
de la rue entortillée comme une cordée de cadavres d'esclaves
je quitterai tout cela sans pitié
portant au fond de moi, pour toi ô mon père, une révolution tyrannique
où un peuple se bat avec le sable, les pierres et la soif
avec de nombreux miroirs lugubres
qui reflètent une nuit longue, des lèvres glaciales aveugles
avalant les cailloux, la paille, la mort

Depuis longtemps, je n'ai vu ni étoile briller
ni blonde tourterelle chanter dans la vallée
Je ne bois plus de thé près du pressoir
alors que les oiseaux vierges des montagnes
lorgnent ma bien-aimée Laïla
désirent sa bouche à la profondeur marine
Je ne m'accroupis plus dans les rues
du vagabondage
et de l'amour désespéré devant les portes
Envoie-moi une tuile rouge de nos toits
une mèche des cheveux de ma mère
qui te prépare de la soupe au clair de lune
au son du morne hénissement
et des noces de l'aube lors des nuits de moisson
Vends les boucles d'oreilles de ma petite soeur
et envoie-moi de l'argent, ô père
pour que je me paie un encrier
et une fille aux flancs de laquelle je puisse haleter comme un enfant
que je te raconte la canicule, les bâillements et les cuisses des femmes
les eaux croupies comme la pisse derrière les murs
les seins dont on aspire le nectar dans l'obscurité
Car je veille beaucoup, ô père
je ne dors pas, moi

Ma vie n'est que noirceur, servitude et attente
Rends-moi mon enfance
rends-moi mes rires au-dessus du cerisier
mes sandales accrochées aux treilles de la vigne
et je te donnerai mes larmes, mon aimée et mes poèmes
je voyagerai, ô père

Mohammed al-Maghout, Tristesse au clair de lune, in La joie n'est pas mon métier, traduction de Abdellatif Laâbi, Orphée / La Différence

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[1] Jamel Eddine Bencheikh, Dictionnaire de littératures de langue arabe et maghrébine francophone, PUF, pp. 239-40

Exposition BNF : Miniatures et peintures indiennes

2010-03-12T03:53:00.000-08:00

Portraits des empereurs Akbar et Humayun, Ecole moghole, vers 1770. BNF

C'est au ami et poète Lama que je dois l'information concernant la tenue à la BNF, du 10 mars 2010 au 6 juin 2010, d'une exposition sur les "Miniatures et peintures indiennes". Pour ceux qui ne peuvent visiter l'exposition ou qui souhaitent la parcourir en amateurs éclairés, ils peuvent effectuer une visite virtuelle de l'exposition et des oeuvres présentées en allant sur le site internet de la BNF ou en cliquant directement ici.

"La BnF conserve dans ses collections, au département des Estampes et au département des Manuscrits, un ensemble extrêmement riche et encore mal connu de miniatures et peintures indiennes des XVIIe et XVIIIe siècles. En France, les fonds indiens sont rares. Celui-ci, qui compte plusieurs milliers d'œuvres, est de loin, numériquement, le plus important. Les fonds se sont constitués à travers trois vagues successives reflétant les relations de la France et de l'Inde dans les dernières années du XVIIIe siècle et au début du XIXe. Après le grand dessein de Dupleix, gouverneur général des Etablissements français de l'Inde, les officiers qui l'avaient soutenu sont retournés en France. Puis, à la chute de l'Empire, une nouvelle vague de soldats, avides d'aventure, offrirent leurs services aux princes et souverains de divers états indiens. D'autres œuvres enfin - à l'origine proviennent de collectionneurs du XIXe siècle. Ces fonds hétérogènes sont riches de précieuses miniatures mogholes, souvent d'écoles provinciales, et des peintures dites « Company Painting » exécutées pour les résidents européens, officiers ou membres de la compagnie des Indes, curieux des mœurs et usages des Indiens. Une première exposition À la cour du grand Moghol avait été organisée par la BnF en 1986 à l'occasion de l'Année de l'Inde. Un quart de siècle après, à l'occasion de la publication de l'inventaire complet de l'ensemble conservé au département des Estampes (2600 œuvres), 150 pièces environ, choisies parmi les plus belles et les plus rares, seront présentées."

BNF

Simorg

2010-03-11T11:23:00.000-08:00

Mi piaci molto : "Les symboles sont comme les graines de fruits que le Simorg fait tomber en secouant l'Arbre de vie"

Asiya

P. S : Merci à Asiya qui se reconnaîtra. Ciao

Mohammed al-Maghout : "Peur du facteur"

2010-03-11T03:58:00.001-08:00

"Le Christ et la chaise électrique". Sculpture de Paul Fryer exposée dans la cathédrale de Gap par Mgr Di Falco

Peur du Facteur

Vous les prisonniers en tout lieu
envoyez-moi tout ce que vous avez
de terreur, de hurlement et d'ennui

Vous les pêcheurs sur toutes les côtes
envoyez-moi tout ce que vous avez
de filets vides et de mal de mer

Vous les paysans en toute terre
envoyez-moi tout ce que vous avez
de vieilles fleurs et nippes
de seins déchirés
ventres ouverts
ongles arrachés
à mon adresse...dans n'importe quel café
n'importe quelle rue du monde
Je prépare un "énorme dossier"
sur la souffrance humaine
pour le soumettre à Dieu
dès qu'il sera signé par les lèvres des affamés
et les cils de ceux qui attendent
Mais, ô malheureux en tout lieu
ce que je crains par-dessus tout
c'est que Dieu soit analphabète ("ummi") [1]
____________________
[1] Le terme qu'emploie Mohammed al-Maghout pour "analphabète" est le fameux terme arabe "ummi" utilisé par le Coran pour désigner l'analphabétisme du Prophète. Le poète met d'ailleurs ce mot entre guillemets afin de bien souligner la référence explicite au Prophète. Pour Rûmî et d'autres mystiques comme Attar, "ummi" signifie également pureté. Le coeur du Prophète, avant que la Révélation ne lui parvienne, avait été purifié et débarrassé de toutes ses souillures et de toutes les connaissances terrestres précedemment acquises. Rûmî dit que le coeur du Prophète avait été rendu blanc comme une feuille vierge et que Dieu pouvait désormais écrire sur la tablette de son coeur les versets du Coran et leurs mystères. On peut voir combien, à travers une apparente provocation, l'oeuvre d'al-Maghout peut receler de virtualités en interprétations diverses et plus profondes.

Mohamed al-Maghout, La joie n'est pas mon métier, traduction de Abdellatif Laâbi, Orphée / La Différence

Mohammed al-Maghout : "Pleurs de l'hirondelle"

2010-03-10T21:36:00.000-08:00

Jamal Eddine Bencheikh déclarait que Mohammed al-Maghout avait mal à son pays, la Syrie. Il lutta durant de nombreuses années pour la liberté et les droits du peuple syrien. Il milita activement pour la cause palestinienne et arabe. Ces engagements lui valurent plusieurs séjours en prison. Dans le poème ci-dessous, le poète chante son amour pour son pays.

Pleurs de l'hirondelle

Vous qui m'avez poignardé dans le dos
alors que j'étais penché sur mes papiers
comme un vieillard sur son tapis de prières
Le loup et la vipère ne pourront jamais être
deux colombes sous l'averse
La pluie m'appartient
La pluie, le tonnerre, le vent et les rues
sont ma propriété
J'ai sur moi un document du ciel qui l'atteste
Est-ce vrai que vous avez marché sous l'averse
sur mes trottoirs et dans mes rues ?
Dorénavant je n'aimerai plus la pluie
ni la pluie, ni le vent, la lune ni les rochers
J'aimerai mon peuple
O mon peuple, étreins-moi
tu es le père sage
et je suis l'enfant égaré
Tu es le torrent impétueux
et je suis la baraque croulante
Donne-moi une dernière chance et attends :
J'aimerai tes ouvriers et tes paysans
je m'énorgueillirai même de tes putains et de ta boue
dont je m'oindrai le front tel un guerrier indien
Je me mettrai au garde-à-vous comme une statue pour saluer le drapeau
et crierai comme un fou dans les manifestations
Alors ne sois pas dur envers moi, ô mon peuple
Je t'ai quitté parce que tu m'as quitté
Je t'ai ignoré parce que tu m'as ignoré
Mais je jure par tout ce qui est vénérable et sacré
que jamais je ne t'ai oublié
même quand j'étais noyé dans les soucis et les discussions
sur le dégoût et les tenues tapageuses
Je pensais à tes maigres moutons
à tes malades entassés dans les couloirs
en allumant des cigarettes aux invités
en m'esclaffant dans les réceptions
Je pensais à tes villages boueux
à tes vieilles titubant à la lueur des lampes
Allons
chacun de nous a porté tort à l'autre
Coupons-nous les doigts n'importe où
et buvons chacun une goutte du sang de l'autre
Fraternisons
mélangeons nos larmes et nos soucis comme de la monnaie volée
et partons seuls
à contre-temps, à contre-tempête
pendant que les cicatrices se déplacent sur nos fronts
comme les aiguilles d'une montre

Mohammed al-Maghout : "Du seuil au ciel"

2010-03-10T08:42:00.000-08:00

Du seuil au ciel

Maintenant
que la pluie triste
inonde ma face triste
je rêve d'une échelle de poussière
de dos courbés
de paumes appuyées sur des genoux
qui me hisseraient vers les hauteurs du ciel
afin que je sache
où s'en vont nos plaintes et nos prières
Ah mon aimée
il faut bien
que toutes les plaintes, les prières
tous les soupirs, les appels au secours
fusant
des millions de bouches et de poitrines
depuis des siècles, des millénaires
soient rassemblés quelque part dans le ciel tels des nuages
Et peut-être
mes paroles se trouvent-elles maintenant
près de celles du Messie
Alors attendons que le ciel pleure
ô mon aimée

Mohamed al-Maghout, La joie n'est pas mon métier, traduit par Abdellatif Laâbi, Orphée / La Différence

"Prière du vieux maître soufi le lendemain d'une fête" : une lecture

2010-03-09T04:52:00.000-08:00

A travers son dernier recueil de poésies paru aux éditions du Cygne et intitulé « Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête », c’est à un véritable voyage à travers les mots, les couleurs, les images, les sens que nous convie Jalel el-Gharbi en compagnie d’un vieux soufi.
Il suffit d’emprunter la métaphore (majaz, en arabe) et de considérer l’image qu’elle contient. Car l’image est le personnage principal de ce recueil et tout gravite autour d’elle. C’est elle qui fait naître chez notre soufi ces rêveries poétiques qui le plongent non seulement dans le raffinement des délices intellectuelles procurées par la contemplation des beautés artistiques mais également dans la jouissance des sens éprouvée à la représentation de ces beautés. Mais de toutes les gratifications dont une image peut combler notre soufi, la plus grande est certainement celle d’engendrer dans l’esprit enamouré du vieux maître, une autre image, et ainsi de suite à l’infini. De métaphore en métaphore, tout au long du texte, nous voyageons avec notre soufi. Précisons enfin que le terme « métaphore » vient du grec « metaphora » qui signifie « transport ». Cette étymologie ne venant que souligner davantage le fait que la métaphore est bien à l’origine une invitation au voyage, au déplacement, à l’évasion, à la rêverie. Aussi, c’est sans surprise que nous voyons notre soufi ne pas s’attarder dans l’ermitage des moines du Galamus. Rien ne serait plus contraire à sa démarche que de se fixer en un lieu donné. Notre soufi est un voyageur aux semelles de vent, sans cesse en mouvement, en quête. Chaque destination n’étant toujours pour lui qu’une étape, un carrefour, une halte provisoire dont l’intérêt n’est autre que celui de proposer le choix de routes nouvelles. Le monde est un temple pour notre soufi et il communie avec le Divin en étant au milieu de lui et non retranché de lui. Le soufi, dans le monde, se voit entouré de signes qui contiennent en eux l’indicible et lui permettent de s’en approcher. Le signe est à l’exemple de Qatmir, ce chien gardien des sept Dormants d’Ephèse, posté devant l’entrée de la caverne et veillant sur le sommeil des jeunes gens en attendant leur résurrection. Notre soufi communie avec le Divin, non exclusivement par la prière, mais surtout par la méditation sur le signe, l’exégèse qu’il en fait en utilisant son intellect, et par le regard constamment émerveillé qu’il porte sur tout ce qu’il voit. Notre soufi adresse ses louanges au Créateur, non en se privant des excellentes nourritures terrestres qu’il trouve sur terre, mais au contraire, en les savourant par tous les sens de son corps. Il convient de s’arrêter ici brièvement sur le terme « signe » qui se dit en arabe « aya » (pluriel : « ayât »). Le terme « aya » signifie tout à la fois « signe miraculeux » et « verset ». Ainsi, le Coran est composé de versets qui sont autant de signes miraculeux. Mais ce qui est particulièrement significatif, c’est que le Coran emploie également le terme « aya » pour désigner les phénomènes naturels. Chaque élément de la création est non seulement un signe miraculeux du Divin mais également un verset. Le macrocosme est un grand livre. Aussi, il n’est pas surprenant de constater que le premier mot de la révélation coranique est l’impératif « Lis ! ». Oui, lire et toujours lire et ne faire que lire durant toute sa vie. Afin de nous aider à déchiffrer quelques uns des mystères de l’Univers, le soufi nous lit gracieusement quelques pages de son Abécédaire mystique. L’alif, la première lettre de l’alphabet, qui est une droite verticale, est également utilisée pour désigner le chiffre un. Il symbolise non seulement l’unité divine mais également la taille élancée de l’amour et le désir tendu des soufis à s’annihiler dans le Divin (Fana fi-lah). La lettre nun, par sa forme, évoque le croissant de lune et la lumière (nûr) dont elle constitue la première lettre, la fleur du narcisse et une barque voguant sur l’Achéron. On voit comment chez notre vieux maître le signe éveille les sens dans toutes les acceptions de ce mot. Sens en tant que « signification » car le soufi pénètre dans une réalité plus profonde que celle apparaissant à la surface. Sens en tant qu’« orientation » avec à nouveau ces images relatives au voyage et à l’évasion. Sens en tant que « sensualité » avec la vue flattée par la beauté du narcisse et l’odorat par son parfum. La métaphore est pour notre soufi un chemin, un passage, un pont qui lui permet de passer d’une réalité apparente et superficielle à une réalité beaucoup plus profonde, cachée et essentielle, où image et sens se rencontrent comme en un confluent. L’image est alors perçue par les sens et les sens se métamorphosent en images. La métaphore est ce passage qu’empruntent les images et les sens pour aller à la rencontre de l’autre et passer d’une rive à l’autre. Il est significatif d’ailleurs qu’en arabe l’on dise que la métaphore est le pont de la réalité / vérité (« al-majaz qantarat al-haqiqa » ; le terme haqiqa signifie tout à la fois « réalité » et « vérité »). La métaphore permet ainsi d’accéder à une réalité plus vraie et une vérité plus réelle. Elle nous conduit en cette utopie que Jalel el Gharbi qualifie d’ « Orcident » ou d’ « Occirient », lieu de confluence et de réconciliation entre l’Occident et l’Orient, entre le signe et le signifié, entre l’image et les sens, entre le symbole et le symbolisé et entre l’amant et l’aimé. Jardin d’entre les jardins où tout n’est que luxe, calme et volupté.
Pour notre vénérable soufi, la quête de l’indicible est intimement liée à la sensualité, au voyage et à la rêverie. Il nous mène de signe en signe et de métaphore en métaphore sur les voies de l’amour, de l’émerveillement et de l’indicible.
Notre soufi, bien qu’étant au lendemain d’une fête, n’en est pas moins à la veille d’une autre où l’on est invité à venir le rejoindre sur ce pont qui mène à la Vérité.

Abdellatif Laabi : al-Maghout, un muezzin païen

2010-03-06T12:04:00.000-08:00

Abdellatif Laâbi

Abdellatif Laabi a traduit de l'arabe et présenté l'oeuvre poétique de Mohammed al-Maghout aux éditions Orphée/La Différence sous le titre "La joie n'est pas mon métier".

Dans son introduction au recueil poétique, Abdellatif Laâbi nous expose quelqu'unes des caractéristiques de l'oeuvre d'al-Maghout et son originalité. Voici un extrait :

"Les poèmes qu'on va lire ont été écrits à la fin des années cinquante et au cours de la décennies suivante. Depuis lors, al-Maghout s'est tu en tant que poète pour se consacrer au théâtre. Il fallait le rappeler afin que le lecteur se rende mieux compte du caractère à la fois prémonitoire et actuel de ces textes.

L'apparition d'al-Maghout dans le champ de la poésie arabe contemporaine ressemble à celle d'un météore. Comment ne pas penser à Rimbaud et à son destin fulgurant ? L'oeuvre de l'un et de l'autre relève de l'anomalie. L'un et l'autre sont ce que l'on pourrait appeler des "barbares" au regard de leur culture. La comparaison doit s'arrêter là. Car, si l'un des mérites de Rimbaud a été d'ébranler l'édifice poétique occidental, celui d'al-Maghout est plutôt de miner les fondements de la morale dominante dans les sociétés arabes. Ses cibles privilégiées sont les tabous, qu'ils soient d'ordre politique, religieux ou sexuel. En cela, il reprend à son compte une tradition séculaire d'impertinence, qui n'a cessé de travailler en marge le corps de la culture arabe. Mais il ne se contente pas, comme le font beaucoup d'intellectuels arabes, d'adopter une attitude de défense outragée de ce patrimoine si souvent occulté et nié. Il le réactive et l'insère dans les luttes d'aujourd'hui, pour combattre les dogmes et les hypocrisies propres à notre époque. Ce qui le distingue de ses prestigieux prédecesseurs, c'est qu'il ne recourt à aucun artifice, aucune précaution pour ce faire. La crudité, voire la cruauté d'al-Maghout sont bien celles d'un écrivain de notre temps, auquel l'évolution du monde n'a pas échappé : révolutions politiques et scientifiques, bond prodigieux des connaissances, y compris celle de l'homme et de ses labyrinthes, guerres planétaires, levée des nationalismes et des idéologies. Un écrivain arabe vivant dans une partie du monde qui ne reçoit de cette évolution que ses aspects pervertis, d'où son immense frustration et ses immanquables dérives.

Dans ce décor de pénitencier aux murailles et aux barreaux plantés dans le désert, la voix d'al-Maghout s'élève, brisée, comme celle d'un muezzin païen. Ses imprécations n'épargnent rien, à commencer par lui-même. L'infamie générale distille son poison jusqu'au coeur du poète.

C'est bien, ô siècle

tu m'as vaincu

Mais je ne trouve dans tout cet Orient

nul promontoire

où planter le drapeau de ma soumission.

Le présent recueil ainsi que l'itinéraire poétique d'al-Maghout s'achèvent sur ces paroles. La nuit qui enveloppe le monde arabe sera longue. Avant cela, entre chien et loup, le poète en arua appelé aux vertus de l'insomnie, aura rappelé que le rêve n'est pas une absence à la faveur de la somnolence, mais une lecture attentive et perplexe de la pénombre."

Abdellatif Laâbi, Introduction, in Mohamed al-Maghout, La joie n'est pas mon métier, Orphée/La Différence, 1992

Mohammed al-Maghout : "J'ai toute ma vie préféré être un aigle"

2010-03-05T01:40:00.000-08:00

Mohammed al-Maghout mourut le 3 avril 2006 à Damas d'une crise cardiaque. Il avait dans sa main droite un mégot de cigarette et dans la main gauche le téléphone. Il fut inhumé dans son village natal de Salamiya où il avait vu le jour en 1934 dans une famille d'agriculteurs ismaéliens. Son enfance fut marquée par la pauvreté et la misère. Plus tard, ses engagements politiques lui valurent à plusieurs reprises l'emprisonnement et l'exil. Mohammed al-Maghout est considéré unanimement comme l'un de ceux qui ont fait accéder la poésie arabe contemporaine à la modernité avec notamment l'écriture des poèmes en vers libres et la fondation de la revue avant-gardiste Shi'r (poésie).

L'interview ci-dessous a été accordée par le poète deux ans avant sa mort
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"Tel un roi déchu et mis en résidence surveillée, le poète Mohamed Maghout vit reclus dans son appartement au coeur de Damas. Nous y allons pour le rencontrer, le poète Irakien Mohamed Madhloum et moi. Nous le trouvons allongé sur son canapé. Il est serein et chaleureux. Il a un verre devant lui, un étrange mélange de bière, de whisky et de Gin. Un «cocktail» alcoolisé, foncé et brûlant. A ses côtés, il a posé une cartouche de cigarettes françaises. Il en a toujours une à la bouche, le vieux poète qui n’a pas perdu son regard de fauve ni son pouls puissant.

Malgré sa fatigue, il semble calme et délivré de ses lamentations. Bien que son corps croule sous le poids de la vie exceptionnelle qu’il mena avec vacarme et sédition, il paraît réconcilié avec le temps et avec sa vieillesse. Il est doux et paisible, mais sans se départir, apparemment, de sa nature querelleuse, ni de son esprit flamboyant, ni de son verbe véhément, brillant et acéré. Toujours égal à lui-même, le poète blessé et blessant, choquant et innocent, homme de défi et craintif et qui troquerait «toutes les étoiles de l’Orient contre une allumette.» Il est encore lui-même, un cœur d’oiseau aux ailes d’aigle, un être mythique et maudit. Car comme il aime à le souligner: «Il y a une malédiction qui se nomme Maghout».

Voici le magicien, prisonnier chez lui, vieilli, épuisé et geignard, avec une imagination affranchie et une langue libre. Douze ans après notre dernier entretien, je reviens l’interroger, saisir ses mots encore sulfureux et électriques comme un éclair mythique.

Nous frappons à la porte et nous entrons. A l’angle de l’entrée, Maghout a déposé son buste : «C’est le sculpteur Faïez Nahri qui me l’a offert». Les murs sont tapissés de tableaux, pour la plupart des autoportraits offerts par ses amis peintres. Dans son petit bureau, seule pièce à avoir une grande fenêtre donnant sur une cour ensoleillée, nous avons été surpris par les photos des chanteurs et chanteuses, anciens et nouveaux, accrochées au mur: Ismahen, Chadia, Assala, Sabah, Feyrouz, Abdelhalim Hafez, Férid Latrach…etc. Sur la table, il y avait un dessin représentant Antar. Mais point de photos d’écrivains sauf celle d’Albert Camus. «J’aime sa limpidité», justifie Maghout, et celle du poète Kamel Khair Bik «mon ami le plus cher.» dit-il.

Depuis qu’il s’en est sorti de l’alcoolisme, il a installé au salon un petit bar plein de bouteilles «pour rester dans l’ambiance», nous explique son neveu Mohamed, étudiant en médecine qui vit là et s’occupe de lui. Il ajoute: «Il doit faire boire ses invités, histoire de ne pas perdre l’ambiance à laquelle il s’est habitué».
Nous voici assis avec Maghout qui, à cause de ses pieds faibles, n’a pas quitté son canapé:

- Travaillez-vous? Nous nous sommes laissés dire que vous êtes occupé à écrire ces jours-ci.
- J’ai terminé une pièce de théâtre, Les Ciseaux, et je travaille à un feuilleton télévisé, Contes du jour et de la nuit qui est la suite du feuilleton Contes de la nuit. Je donne l’idée aux scénaristes de la télévision syrienne et ils la finalisent. J’ai également écrit une pièce de théâtre intitulée Debout, assis, silence. Maintenant, elle est entre les mains du réalisateur Zouheir Abdel Karim. J’écris aussi un article toutes les semaines pour le journal Techrine. Je publie également un recueil de poésie A l’est d’Aden, à l’ouest de Dieu.

- Vous ne semblez pas triste. Vous êtes de bonne humeur.
- Ma tristesse commence avec la nuit. Je n’arrive pas à dormir. Tous les moments sont emmêlés: ceux de l’amour, de la haine, de la fidélité, du manger, du boire, de la rancœur et de la mélancolie sont empêtrés. Je les vis en même temps. Mais je me porte bien. Mon médecin, Mohamed, vit avec moi.

- Au moins, vous êtes mieux que ces dernières années?
- Je suis passé par une période suicidaire. On m’a «dérobé» deux millions de lires syriennes. Je me suis mis à l’alcool buvant trois bouteilles par jour. Je finissais par vomir et par tomber. Je perdais la notion de l’espace. Au salon, je me croyais dans la cuisine; dans la chambre à coucher, je me croyais dans la salle de bain. C’était une mauvaise passe. Oui, je suis mieux maintenant.

- Vous arrive-t-il de regarder derrière vous?
- Dieu m’a donné plus d’honneurs et de célébrité que je n’en mérite. Je suis heureux de tout l’amour que les gens me portent. Cet amour est une responsabilité. Je n’ai pas le droit à l’erreur.

- Je voulais dire : pensez-vous au passé?
- Ecoutez. Je ne suis ni cultivé, ni diplômé, ni ne parle une langue étrangère. Mais il est arrivé, par exemple, que le président de l’académie des études orientales de Sydney, qui est juif, me dise que je suis le poète le plus important au monde, le plus doué de tous les temps. Des journalistes et des chercheurs viennent me voir en permanence. Ils me rendent visite et étudient mes écrits. Que puis-je souhaiter de plus? Moi, Maghout, je ne suis ni complaisant ni hypocrite.

- Suivez-vous l’actualité ?
- L’Irak s’en sortira. Le plus important, c’est que plus aucun souverain ne se prenne pour Dieu. Et il n’y a plus aucun tyran dans la région, qui se prenne pour un pharaon.

- Vous semblez heureux.
- Il n’y a pas de poète capable d’être heureux. (Après un silence, il ajoute :) oubliez le Viêt-Nam.

- Vous vivez vraiment l’instant présent.
- Je suis l’enfant de cet instant, l’enfant de l’instant de l’argument en même temps. (Il soupire et reprend.) Les Arabes ne goûteront pas à la liberté sans démocratie. La pire des démocraties vaut mieux que la meilleure dictature.

- Franchement, vous n’avez pas encore répondu à ma question sur votre biographie. Votre passé?
- Je n’ai pas regretté une seule ligne de ce que j’ai écrit. Mohamed Darwich, Beyatti, Adonis et les autres poètes ont regretté leurs commencements. Pas moi. Laissez-moi vous dire que parmi tous ces poètes, j’aime Sayyeb. Je regrette encore cet incident : avant sa mort, il est passé me voir et m’a confié un excellent et long poème sur Abdel Karim Kacem, le putsch dont il a fait l’objet et son assassinat. J’ai pris peur et j’ai déchiré le poème. Et le voilà à jamais perdu.

- Il semble que vos relations avec les autres poètes soient devenues plus détendues.
- Longtemps j’ai nui à Adonis. Riadh Raïs et Ziyad Babil de la revue al-Manar me faisaient boire du whisky et m’incitaient contre lui. Dernièrement, j’ai refusé de participer au projet "Un livre dans un journal" à cause d’Adonis. Après mes problèmes de santé, Adonis m’a appelé dans un élan sincère. Il a été chaleureux, puis il m’a rendu visite. Nous avons bu ensemble et avons parlé des nuages passagers. Adonis est généreux et bon.

- Quelle est votre relation avec votre propre poésie ?
- Jusqu’à maintenant la poésie que j’ai écrite me surprend.

- Vous arrive-t-il de vous rendre dans votre ville natale Salamiya ?
- Je n’y suis pas allé depuis douze ans. Bien que je sois en train de restaurer la maison que j’y possède, je ne supporte pas de quitter Damas. Ici, les gens m’aiment beaucoup. Dans la rue, on s’approche de moi, les gens, y compris des jeunes filles voilées, me font le baisemain. J’ai atteint tout le monde grâce au théâtre, à la télévision, à la poésie ou à mes articles. J’ai des amis qui viennent me rendre visite régulièrement: Ilyès Massouh, Ilyès Fadhel, Mme Fatma Nidhami, Joseph Harb, Nadhir Nab’a et Zakaria Thameur.

- Vous arrive-t-il d’être nostalgique du Liban ?
- Aux Libanais, je dirais: vous Libanais de toutes confessions, laïcs, matérialistes ou spiritualistes…accrochez-vous au fil de la liberté. Accrochez-vous au talon de la liberté qui vous reste car c’est notre planche de salut. Accrochez-vous aux vestiges de la liberté arabe que vous avez entre les mains. La liberté s’arrache; elle ne se donne pas.

- Etrange la couleur du verre que vous avez devant vous.
- Ce sont deux verres de bière avec du whisky et un peu de Gin.

- Vous avez toujours la radio à côté de vous ?
- J’écoute en permanence la BBC et les chansons de Feyrouz.

- Vous recevez beaucoup de journalistes ?
- Je ne parle ni ne me tais gratuitement.

- Et vos conditions matérielles? Etes-vous dans une situation confortable ?
- J’ai une pension à vie du président Bachar Assad et les honoraires de mes articles de presse.

- Avez-vous beaucoup de temps pour écrire ?
- Je suis un dévasté, je revis lorsque j’écris quelque chose de nouveau.

- Voilà que vous reprenez votre ton triste.
- Le soir s’approche.

- Quels sont vos rêves?
- Je n’ai pas de rêves.

- Je voulais parler des rêves endormis.
- Je ne me les rappelle pas. Je fais régulièrement le même cauchemar : je me vois égaré, ayant perdu mon adresse et errant, apeuré, à sa recherche. Cela se passe le plus souvent à Beyrouth… Je me promène dans les rues: la police, des hommes de sécurité, des religieux et des chiens me poursuivent. Je me réveille, épouvanté, le souffle coupé.

- Pourquoi ce cauchemar ?
- Il y a une malédiction de Maghout.

- Suivez-vous les nouveaux poètes? Viennent-ils vous voir ?
- Je ne donne jamais de conseils. Le talent apparaît par lui-même. Je préfère la mauvaise poésie sincère à une poésie perfectionnée mais fausse.

- Maintenant que vous ne pouvez pas marcher, regrettez-vous votre promenade quotidienne depuis chez vous jusqu’au café Abou Chafiq ou jusqu’à la cafétéria Brasilia à l’hôtel Chem?
- J’ai dans l’esprit une canne qui m’accompagne dans mes promenades à Damas. Parfois on m’aide à descendre jusqu’à la voiture et on me prend en promenade.

- Comment trouvez-vous Damas aujourd’hui ?
- Elle empire...

- Il y a quelque temps vous avez dit que vous étiez né effarouché et que vous mourrez effarouché. Pourquoi?
- Entre un aigle apeuré et un rat tranquille, j’ai toute ma vie préféré être un aigle.

Soudain Maghout nous fait signe qu’il préfére mettre fin à l’entretien. Il allume une cigarette, nous regarde et dit: «Je suis ravi». La fatigue vient de s'installer avec la mélancolie du soir.

Nous quittons alors la maison du poète pour revenir à ses poèmes."

(Entretien réalisé début septembre 2004)

Source : www. babelmed.net

Mohammed al-Maghout : un poète ismaélien révolté

2010-03-04T07:27:00.000-08:00

Mohammed al-Maghout (1934 - 2006)

Article tiré de Wikipedia (les notes en bas de pages sont du blogueur et destinées à mieux cerner le poète) :

Mohammed Al-Maghout, poète, dramaturge, écrivain et scénariste syrien. Né en 1934 à Salamiya, il est mort le 3 avril 2006 à Damas. Pionnier de la poésie arabe contemporaine, il a renouvelé les formes traditionnelles dans des textes où se mêlent violence, désespoir et ironie. Sa vie fut marquée par la prison et l'exil au Liban, prix payé pour sa farouche indépendance.

Biographie

Mohammed Al-Maghout est né en 1934 dans une famille d'agriculteurs ismaéliens de Salamiya [1], dans le gouvernorat de Hama en Syrie. Il entreprend des études d'agronomie à Damas, mais y renonce rapidement, se sentant peu d'intérêt pour la matière. En 1955, il est emprisonné pour son appartenance au parti nationaliste syrien, alors interdit. Il fait la connaissance du poète Adonis en prison et se lance dans l'écriture ; cette expérience de la prison et de la torture aura d'ailleurs une influence capitale sur sa vie et son œuvre. A la fin des années cinquante, exilé au Liban, il participe au renouveau poétique au sein de la revue Shi'r ("poésie"). Il se marie avec la poétesse Sania Saleh, décédée en 1984, dont il aura deux filles : Cham et Salafé. Mohammed Al-Maghout ne s'est pas cantonné à une carrière de poète mais reste également très célèbre comme écrivain de scénarios (films et séries), dramaturge et essayiste polémique. Malgré son refus de toute soumission, Mohammed Al-Maghout a pu poursuivre sa carrière d'écrivain en Syrie, où il s'est même vu décerner des honneurs nationaux en 2002. Il est décédé le 3 avril 2006 et est enterré dans sa ville natale.

Poésie

Mohammed Al-Maghout est considéré par ses pairs comme un des précurseurs du vers libre en arabe. Ses premiers poèmes furent publiés dans la revue Shi'r (poésie) à la fin des années cinquante. Sa poésie exprime dans une langue simple la contradiction entre les espoirs des gens simples et les promesses non tenues du nationalisme arabe [2]; elle exprime également le refus catégorique de toute soumission à l'ordre social, politique ou religieux [3].
Malgré la déception, le pessimisme, l'humour noir et l'ironie palpables dans chacun de ses vers, Mohammed Al-Maghout ne sombre jamais dans le cynisme tant - au contraire - semble sourdre de sa poésie un humanisme diffus, comme si malgré les nombreux travers qui le caractérisent, il conservait à l'être humain une profonde affection.
Al-Maghout possède un sens aiguë de la sentence qui frappe et des mots féroces qui tombent juste. Au niveau du style, il se caractérise par la clarté de son langage parfois très proche de la prose, l'abandon de la rime et de la métrique ainsi que par la répétition de structures simples dans ses vers.

Muhammad Al-Maghout a publié les recueils de poésie suivants, en arabe (pour une liste plus large de ses oeuvres, voir l'article de Wikipedia) :

1959: Tristesse au clair de lune (Houzn fi douwi l-qamar)
1964: Une chambre aux millions de murs (Ghourfa bi malayiini l-joudran)
1970: La joie n'est pas mon métier (Al-farahou laysa mihnati) ; Traduction en français : La joie n'est pas mon métier, trad. Abdellatif Laâbi, éditions La Différence, 1992
2001: Le bourreau des fleurs (Sayyafou z-zouhour)
2004: Est d'Eden, Ouest de Dieu (Sharqou adan, gharbou Llah)
2006: Le bédouin rouge (Al-badawi l-ahmar)

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[1] Le poète avait dit à propos de Salamiya, ville située à la lisière du désert syrien et centre de la Mission ismaélienne au IXe siècle, d'où l'Imam Muhammad al-Mahdi partit pour se rendre en Ifriqiya et fonder la dynastie fâtimide en 909 : "Salamiya, larme versée par les Romains, est limitrophe de la terreur au nord, de la tristesse au sud, à l'est de la poussière et à l'ouest des ruines et des corbeaux."
[2] Al-Maghout avait déclaré : "Il n'y a qu'un seul crime parfait, celui d'être né arabe."
[3] Mohammed al-Maghout : « Pour être un grand poète dans le monde arabe, il faut être sincère ; pour être sincère il faut être un homme libre, pour être libre il faut vivre, et pour vivre il faut se taire… Tu me dégoûtes poésie, ô charogne immortelle »(La joie n'est pas mon métier, La Différence, 1992)

Lorand Gaspar : dolce vita à Sidi Bou-Saïd

2010-03-01T03:22:00.001-08:00

Sidi-bou-Saïd

Attiré par des amis à Sidi-bou-Saïd, j'y avais trouvé une chose inespérée : un de ces moments d'équilibre, d'accord mystérieux entre le faire humain, les mouvements de la terre, du ciel et de la mer. Un silence où viennent s'inscrire, des plissements à peine perceptibles aux rugissements les plus barbares, les accords et les dissonances de l'immense clavier des eaux, des arbres et des vents. Un village vrai, avec quelques boutiques vraies, un très vieux café adossé à la mosquée, perché en haut d'un escalier flanqué de deux balcons d'où l'on domine une partie du village et de la mer. Dedans, des colonnes peintes en spirale enserrent des espaces de méditation, d'écoute et de communication. Des gens simples que l'on retrouve chez l'épicier ou dans la rue, qui vous confient leurs joies, leurs soucis, vous écoutent. Des bourgeois de vieille souche, prenant le frais au soir dans les rues qui longent la mer, vêtus de leurs djebbas blanches impeccables ; quelques artistes attachés à l'esprit de ce lieu. Des orangers amers, des jasmins, des agaves, et des bougainvillées. Une vieille maison au bout du village, adossée à la colline, une seule pièce lézardée, penchée comme un balcon sur le large."

Lorand Gaspar, Quitter Sidi-bou-Saïd, in Un poète près de la mer, Entrelacs.

Le café des nattes à Sidi-Bou-Saïd

Jalel El Gharbi : Alif Alif Alif

2010-02-27T06:40:00.001-08:00

"Extrait de l'Abécédaire du vieux maître soufi
Alif

J'aurais pu en rester à l'alif
Au seuil de l'alphabet
Au seuil des chiffres
Parce que l'alif est le un
La droite ligne du matin
La taille élancée de l'amour
Que je n'ai pas encore étreint
La première lettre du Livre
Et du verbe lire à l'impératif
L'alif est dans toutes les lettres
J'aurais pu en rester au seuil
Trouver le pain dans une miette
J'aurais pu n'avoir qu'un amour d'alif
Parce que l'alif dit que toute lettre
Peut devenir alif, que tout peut devenir un
Il suffit que chaque lettre pense très fort
Au grand Amour pour devenir un alif
Alif alif alif"

Jalel El Gharbi, Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête, Editions du Cygne, Paris, p. 26

Jalel El Gharbi :Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête

2010-02-26T09:28:00.001-08:00

4e de couverture:

Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête

Comme un no-man's land collectif, ce recueil mêle inflexions mystiques et interrogations ontologiques dans une entreprise qui fait prévaloir la quête sur la trouvaille, la question sur la réponse, le voeu sur sa réalisation.

A aucun moment le poète ne semble oublier que le sens est tout à la fois orientation, signification et sensualité.

Né en 1958 en Tunisie où il fait ses études, Jalel EL GHARBI est poète, universitaire et traducteur. Il oeuvre pour une utopie qu'il nomme Orcident.

Il enseigne à l'université de la Manouba la littérature française et la traduction. Il est engagé dans le dialogue des cultures. Il a publié de nombreux travaux sur les poètes Michel Deguy, Charles Baudelaire, Jules Supervielle, José Ensch...

Jalel el-Gharbi, Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête, Editions du Cygne, Paris, 2010

Lorand Gaspar : mer et vent

2010-02-26T03:25:00.000-08:00

J'écoute le vent
les grands coups d'ailes du corps invisible
mêlés à la mer, aux arbres et aux toits
à tout ce qui dans mon corps bat, ressent, respire
levant les eaux, fouillant les fonds -
brassant les feuilles de la pensée.

Lorand Gaspar, La maison près de la mer, Gallimard

Louis Massignon et les Sept Dormants d'Ephèse

2010-02-25T04:50:00.000-08:00

"Sous le signe des « Sept Dormants », Louis Massignon a situé le foyer de convergence de plusieurs perspectives scientifiques et spirituelles. Une perspective eschatologique s’éclaircissant, dans les dernières années de sa vie, en la méditation, encouragée par la proximité du concile de Vatican II, du sens vrai du rassemblement universel de l’humanité croyante, annonciateur du Rassemblement final au Jour du Jugement.
Une perspective exégétique, dégageant des textes chrétiens et musulmans concernant les Sept Dormants une vérité commune aux « religions abrahamiques », qui offre à l’Islam, à la Chrétienté et à Israël de retrouver une parole commune de paix et de compréhension mutuelle, une pratique de pèlerinage et de la prière en commun. Un temps, cela doit se produire entre chrétiens, et entre chrétiens et musulmans, ce que symbolise l’institution de la rencontre annuelle au pardon breton des Sept Dormants d’Ephèse à Vieux-Marché, ainsi que l’élan donné à de semblables pèlerinages en terre d’islam. Dans l’avenir, la reconnaissance de Marie par Israël doit permettre, selon Louis Massignon, la réconciliation universelle.
Une perspective historique, s’il faut entendre par là une révélation des « intersignes » et, grâce à eux, des correspondances cachées de l’histoire et de la géographie universelle (thème inspiré de Léon Bloy), ce qui justifie l’étude des sites voués, par le monde, au culte des Sept Dormants.
Il n’est pas excessif de dire que la plupart des thèmes majeurs de la pensée de Massignon s’organisent, en leur parachèvement, autour des « mystères » d’Ephèse et du culte des « Sept Dormants » : l’enseignement de Joris-Karl Huysmans, recueilli dès les années de jeunesse ; la figure de Hallâj ; les sept "jeunes preux" d’Ephèse, refusant le culte des faux dieux, emmurés là où repose Marie-Madeleine ; la sainteté chrétienne, dont Anne Catherine Emmerick condense la fulgurance herméneutique, expérimentale et douloureuse ; la signification rédemptrice de la Femme, typifiée par la Vierge Marie, corrélée à la Femme en Islam, dont la fille du Prophète, Fatima, est l’archétype de souffrance et de parfait abandon à Dieu – toutes deux unies par la "clameur de justice" ; le message évangélique, et spécialement l’enseignement johannique ; le souci angoissé de la réconciliation humaine, universelle, dans la paix et le pèlerinage.
Cette méditation s’est déposée en une série d’écrits et dans des initiatives concrètes : le 5 septembre 1938, Louis Massignon présente, au Congrès international des orientalistes (Bruxelles), une communication portant sur « La valeur eschatologique des Sept Dormants chez les musulmans ». Il y résume le résultat de ses travaux des années 1936-1938 à l’Ecole pratique des hautes études. En 1950, il publie, dans les Mélanges Paul Peeters, sa première étude synthétique, « Les « Sept Dormants » apocalypse de l’Islam ». En 1952 paraît, dans les Mardis de Dar el-Salam, II, l’article « Les fouilles archéologiques d’Ephèse et leur importance religieuse (pour la Chrétienté et pour l’Islam) », repris, en mars 1957, dans une « revue mensuelle morale et touristique » (sic) publiée à Istanbul, Notre-Dame d’Ephèse, dont celle du 30 octobre 1953 est imprimée ici pour la première fois. Dans ces années se nouent l’exégèse coranique des Sept Dormants et la méditation mariale et johannique sur Ephèse. La voie est ouverte. Un vaste chantier d’exploration permet le repérage des corrélations, des lieux de culte, des sites archéologiques, des iconographies, dont la publication se fait inlassable de 1954 à 1962, année de la mort de Massignon (« Les Sept Dormants d’Ephèse [Ahl al-Kahf] en Islam et Chrétienté. Recueil documentaire et iconographique réuni avec le concours d’Emile Dermenghem, Lounis Mahfoud, Dr Suheyl Unver, Nicolas de Witt », Revue des études islamiques, huit articles publiés de 1954 à 1962). Ce faisant, Louis Massignon entreprend de tisser « un réseau tramé de sancturaires « (F. L’Yvonnet). Il se fait comme le « directeur » d’un vaste ralliement qu’il rêve à l’horizon tout proche de la Fin des Temps, dans la Lettre de l’association Les Amis d’Ephèse et d’Anne Catherine Emmerick, et il unit le culte islamo-chrétien des Sept Dormants à sa lutte pacifique pour les opprimés, dans l’institution d’une rencontre annuelle, à Vieux-Marché près Plouaret, en Bretagne. Désormais, le 27 juillet de chaque année, une célébration liturgique unissant chrétiens et musulmans – avec lecture de la sourate 18 – y a lieu dans la chapelle des Sept Dormants. Ce site consacré est l’occasion d’une publication : La Crypte-dolmen des VII Saints Dormants d’Ephèse au Stiffel (en Plouaret, puis Vieux-Marché). Extrait des Mémoires de la Société d’Emulation des Côtes-du-Nord, Saint-Brieuc, Les Presses bretonnes, 1958. Le lecteur trouvera tous les documents (textes, correspondance, iconographie) concernant le pèlerinage à l’église des Sept Dormants dans l’indispensable dossier réuni par Nicole Massignon, n° 16, juin 2004. Quant aux textes, il convient de rappeler que le dossier paru dans Opera Minora, t. III, p. 119-180, sous le titre « Le culte liturgique et populaire des VII Dormants martyrs d’Ephèse (Ahl al-Kahf) : Trait d’union Orient-Occident entre l’Islam et la Chrétienté » est un « patchwork », fruit du zèle de l’éditeur des Opera Minora, conçu par lui à partir de ldivers extraits des textes de Massignon mentionnés plus haut. »

Source : Christian Jambet, in Louis Massignon, Ecrits Mémorables, I, Bouquins, pp. 290-291

Le lecteur pourra trouver dans les Ecrits Mémorables les articles suivants de Louis Massignon :

Les trois mystères d'Ephèses
- Lettre n° XIV
- Lettre n° XV
Ephèse et son importance religieuse pour la Chrétienté et pour l'Islam
Les "Sept dormants" Apocalyse de l'Islam

L'empereur Dèce ordonnant l'emmurement des Sept Dormants. Illustration extraite de Vies de Saints, Paris, XIVe siècle, Richard de Montbaston

Louis Massignon : Ecrits mémorables

2010-02-24T07:20:00.000-08:00

Louis Massignon, Ecrits mémorables, I et II, Robert Laffont, Bouquins

Louis Massignon (1883-1962) est une légende de l'orientalisme français. Toute son oeuvre de savant, d'homme politique et de chrétien est un témoignage en faveur d'une réconciliation des hommes de foi et d'espérance.

4e de couverture :
Louis Massignon (1883-1962) est le plus grand orientaliste français du xxe siècle. Sa prodigieuse connaissance du monde musulman, des dogmes, des littératures mystiques, poétiques ou populaires des pays d’Islam est aujourd’hui encore un guide indispensable pour comprendre les conflits dans lesquels les nations occidentales s’affrontent aux revendications islamiques.
Massignon a fait œuvre de pionnier dans les domaines de l’art et de la spiritualité chrétienne. Il fut un grand acteur de la politique de fraternité entre les peuples et du rayonnement de la France dans le monde sous trois Républiques. Chrétien intransigeant, ami inconditionnel des pauvres et des exclus, militant et enseignant, il confia ses plus riches pensées à des centaines d’écrits publiés pendant plus d’un demi-siècle. On y croise les figures essentielles de sa méditation : de Charles de Foucauld jusqu’à Gandhi, de son guide intérieur Hallâj jusqu’aux mysticisme shî’ite, de Jeanne d’Arc à Paul Claudel ou J.-K. Huysmans. Massignon y apparaît comme un personnage complexe : un témoin majeur de l’Empire colonial français, puis un homme engagé dans les luttes des peuples pour l’indépendance ; un fidèle de la religion d’Abraham, attaché à la vertu unique du peuple juif comme aux droits imprescriptibles des victimes arabes de la partition de la Palestine. Ces écrits, rassemblés pour la première fois en une édition critique, renouvellent la lecture d’une œuvre et d’une pensée toujours d’actualité.

Les 200 textes publiés ici, réunis pour la première fois en une édition critique, sont introuvables depuis un demi-siècle en librairie, et parfois n’ont jamais été édités ou réédités. S’y ajoutent l’ensemble des résumés des leçons professées au Collège de France. La demande internationale, de les voir à nouveau disponibles, mainte fois répétée, est enfin satisfaite.

Biographie
L’édition est dirigée par Christian Jambet, professeur de philosophie, orientaliste (arabisant et iranisant), auteur de nombreux ouvrages sur la philosophie islamique, élève de Henry Corbin, qui lui transmit le legs de son propre maître, Louis Massignon, en l’autorisant à publier la traduction de l’œuvre majeure de Sohravardî, Le Livre de la sagesse orientale, que Massignon avait fait découvrir à H. Corbin.
Ses collaborateurs sont : François Angelier, spécialiste de spiritualité chrétienne, auteur d’ouvrages sur St. François de Sales et Paul Claudel, éditeur de la Correspondance L. Massignon - J. Maritain, et qui prépare une Biographie de Louis Massignon, à partir des sources inédites. François L’Yvonnet, professeur de philosophie, spécialiste de Léon Bloy, Simone Weil, et Louis Massignon. Souâd Ayada, professeur de philosophie, spécialiste de philosophie islamique et d’histoire de l’Art musulman, philosophe et arabisante.

Les affinités ismaéliennes d'Abu l-Ala al-Ma'ari et al-Mutanabbî

2010-02-22T23:44:00.000-08:00

Louis Massignon (1883-1962)

Louis Massignon (1883-1962) fut le plus grand orientaliste français du XXe siècle. Il fut l'un des premiers, suivi par Henry Corbin, à s'intéresser sérieusement au Chiisme et à tenter de lui accorder la place qui lui revient dans la constuction de la civilisation islamique. En dépit de ses travaux, la culture islamique est essentiellement analysée sous l'angle de la pensée sunnite et toute influence chiite sur un auteur, surtout lorsque celui-ci fait partie d'un monument de la culture islamique, est à peine prise en compte sinon totalement ignorée. En voici un exemple concernant deux auteurs parmi les plus grands des lettres arabes, Abu l-Ala al-Ma'ari (1) et Mutanabbî. Il est impossible d'analyser l'oeuvre de ces deux poètes sans tenir compte non seulement du contexte historique de l'époque mais aussi de l'influence du chiisme sur le premier et de l'appartenance au chiisme du second.
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"Les textes arabes d'auteurs ismaéliens anciens récemment retrouvés à Surate et à Bombay, dans des collections privées, par MM. Ivanow et Hamdani (2) nous font mieux comprendre le double aspect du Xe siècle en Orient : ce IVe siècle de l'Islam, que Mez avait appelé sa "Renaissance". Renaissance, du point de vue de la philosophie et de la science antiques, certes (mais sans les arts), - avec, et, plus profondément, une coloration nouvelle du sentiment religieux musulman, à la fois exaspéré et déformé jusqu'au balsphème, par une doctrine de messianisme social, provenant de cette forme révolutionnaire du légitimisme shi'ite que l'on appelle l'Ismaélisme. Le IVe siècle de l'hégire, qui débute par la proclamation du califat fâtimite à Mahdiyya, et s'achève avec la sourde diffusion de la grande Encyclopédie lancée par les "Amis Fidèles" (Ikhwân al-Safâ'), peut bien être surnommé le "siècle ismaélien" de l'Islam : alors, la propagande initiatique des sociétés secrètes qamates [3], qui, de Kûfa comme centre, s'était infiltrée dans tout l'Empire abbasside, cernait constamment la capitale, Bagdad ; où les exécutions capitales de "conspirateurs" qarmates se succédèrent, à partir de celle du Mahdi de l'an 290 h. et de celle d'al-Hallâj en 309 h. Et nous voici maintenant documentés sur les Qarmates et Ismaéliens par leurs propres auteurs, ce qui nous permet de suivre l'infiltration de leurs idées dans toute la pensée littéraire arabe du temps.
Déjà, pour Abû l-Alâ de Ma'arra, la critique littéraire se trouve placée devant le fait accompli ; ceux qui ont pu lire les majâlis récemment retrouvés de son maître et ami Mu'ayyad Salmanî de Shirâz [4], lequel n'était autre que le grand da'i de la propagande ismaélienne, savent que l'amertume sceptique des Luzûmiyât et du Ghufrân ne peut plus être considérée comme une singularité individuelle, mais atteste l'éclosion en terrain psychique favorable des germes de doute méthodique et de sarcasme insurrectionnel contenus dans l'enseignement initiatique des sociétés de pensée ismaéliennes.
De même pour Mutannabî : l'historien de la littérature ne peut plus négliger cette équipée de jeunesse où il se fit arrêter comme "faux nabî", aventure minimisée encore chez Mez, après Nahshalî. Très opportunément, M. Blachère a réagi contre cette attitude dans son article de l'Encyclopédie de l'Islam. Et c'est ce redressement que, du point de vue de l'histoire sociale et religieuse, je voudrais accentuer et élargir en groupant quelques observations sous deux rubriques principales : 1° Mutanabbî, né dans le milieu yéménite shi'ite de Kûfa, s'est formé là et au désert, dans une ambiance spécifiquement qarmate ; 2° Vaincu comme insurgé bédouin, cet ancien qarmate ne s'est jamais complètement résigné, - et ne s'est pas pleinement adapté au shi'isme conservateur des princes et mécènes de la Syrie hamdânide ; dans les villes, ce nomade mal sédentarisé, obligé de trafiquer de ses poèmes, le fit avec une insolence désinvolte qui garda toujours de la race, - et une amertume métaphysique très ismaélienne. (5)"

(1). Rappelons que Abu l-Ala al-Ma'ari vécut essentiellement à Ma'ara, en Syrie, qui était alors sous la domination de la dynastie ismaélienne des Fâtimides installée au Caire, depuis 969.
2. V. Ivanow, A Guide to Ismaili Literature, RAS, Londres, 1933 ; H. F. Hamdani, JRAS, Londres, 1933, 359-378 ; A.A. Fyzee, JRAS, Bombay, 1935, 59-65.
[3] Rappelons que les qarmates constituent un courant dissident de l'Ismaélisme. Ils étaient mené par Hamdan Qarmat qui, en 899, lorsque Ubayd Allah al-Mahdi se déclara Imam, refusa de reconnaître son autorité et se sépara de lui.
[4] Mu'ayyad fi-d-din al-Shirazi (1000-1078) fut le da'i (missionnaire) en chef de la Da'wa (Mission) ismaélienne au Caire. Il entretint avec Abu l-Ala al-Ma'ari une relation épistolaire, notamment sur le thème du végétarisme dont Ma'ari était un fervent adepte.
5. Cf. les Munâjat du calife fâtimite Mu'izz (mon Recueil 217). Noter aussi les prénoms arabes présislamiques (Ma'add, Nizâr) choisis par les princes fâtimites."

Source : Louis Massignon, Mutanabbî devant le siècle ismaélien de l'Islam, in Ecrits mémorables, II, Robert Laffont, pp. 646-647.

Le legs de Hallâj

2010-02-22T06:13:00.000-08:00

Tombe de Hallâj

"Le legs : "dompte ton âme (nafs) ; sinon, elle te domptera"

Ibn Fâtik a dit :
J'ai dit à Hâllaj : "Fais-moi un legs. - Ton âme, si tu ne la domptes pas, elle te domptera."
Sous cette forme brève, il s'agit d'un thème classique, connu dès Hasan Basri (Ce bas monde est ta monture, si tu la chevauches, elle te portera, et si elle te chevauche, elle te tuera. Burjulâni : Garde ton âme contre ton âme, legs d'un jeune homme chaste à sa tentatrice. Ibn Khidrawayh : Tue ton âme pour la faire revivre.)

Il était bien d'usage, à l'époque, que le khâdim [disciple] demande à son shaykh, au moment de se quitter, un testament spirituel, une suprême recommandation, une parole d'adieu ; il est donc probable que Hallâj a fait effectivement cette réponse, et à Ibrâhim Ibn Fâtik.

Nous avons de ce legs deux autres recensions, amplifiées : "Fais-moi un legs. - Gare à ton âme, si tu ne l'asservis pas à Dieu, elle t'asservira en excluant Dieu."

Et un autre lui dit : "Donne-moi une maxime. - Sois, avec Dieu, selon le statut même qu'Il te prescrit." Maxime qui est devenue : "Sois avec Dieu, selon son mode d'être."

L'autre recension amplifiée est attribuée au propre fils de Hâllaj : La dernière nuit, je dis à mon père : "Fais-moi un legs. - Ton âme, dompte-la vite, sinon elle te domptera. - Père, dis moi la chose, en bref. - Tandis que le monde oeuvre son esclavage, toi, oeuvre cela dont le moindre atome dépasse en beauté et en grandeur l'ouvrage des deux mondes, des génies et des hommes. - Qu'est-ce ? - La Sagesse."

Source : Louis Massignon, Ecrits Mémorables, I, Robert Laffont, p. 422

Dit de Ali

2010-02-21T06:45:00.001-08:00

" La Famille du Prophète est telle les étoiles dans le ciel, lorsque l'une meurt, une autre apparaît dans le firmament", parole attribuée à l'Imam Ali

P. S : Merci à Jérôme qui se reconnaîtra

Charles Quint à Mahdia (3) : la destruction des remparts fâtimides

2010-02-20T10:40:00.000-08:00

L'illustration représente le siège de Mahdia par l'armée de Charles Quint en 1550. Les troupes espagnoles resteront à Mahdia jusqu'en 1554. Avant leur départ, elles détruiront entièrement les remparts fâtimides de la ville construits au début du Xe siècle par Ubayd Allah al-Mahdi. L'historien Marmol nous raconte qu'après cette destruction, la ville changea tellement de forme qu'elle devint méconnaissable à ses propres habitants. Illustration intitulée Africa olim Aphrodisium, tirée de Civites Orbis Terranum, XVIe siècle

Face aux dépenses particulièrement importantes générées par le maintien d'une armée à Mahdia, Charles Quint décide en 1554 de rappeler ses troupes en Europe. Mais il ordonne que l'armée, avant son départ, démolisse entièrement les remparts de Mahdia afin que la ville ne puisse plus être utilisée comme base militaire par des puissances ennemies, notamment turque et française. Marmol Carvajal qui accompagna les troupes de Charles Quint à Mahdia nous décrit dans l'extrait ci-dessous la destruction de ces remparts. De nos jours, il ne subsiste des fortifications fatimides que quelques pans de murs et le fameux porche monumental (Skifa Kahla) qui gardait l'entrée de Mahdia. Mais même ceux-ci ne contiennent que peu d'éléments d'origine, car ces vestiges furent l'objet, au XVIe siècle, d'une reconstruction par les Ottomans.

"Lorsque le travail fut achevé, on fit embarquer toutes les troupes avec l'artillerie, les munitions et les vivres, et laissant un Officier, en qui l'on s'assurait avec deux escouades pour mettre le feu aux mines et donner ordre qu'il n'en restât pas une à jouer, on commença à quitter le bord. Il y avait vingt quatre mines sous les murailles et les principales tours et chacune avait plusieurs branches qui allaient jusque sous les fondements. Or, pour les faire jouer toutes ensemble, on fit ce que je vais dire.
On mit un soldat à l'entrée de chacune avec une brasse et demie de mèche toutes de la même grosseur et on leur commanda de les allumer au premier coup de canon et, qu'au second, ils se baissassent tous en même temps et les mettant dans le gros tuyau qui était fait pour ce sujet, ils les posassent à l'entrée des mines en sorte que deux empans de la mèche entrassent dans la poudre et les deux autres demeurassent dehors avec le bout qui brûlait afin qu'elles prissent toutes en même temps.
On ordonna à chaque soldat, après avoir posé sa mèche, d'aller visiter celle de son compagnon et, au Commandant, de faire exécuter le tout avec grande diligence parce que si par hasard une mine venait à jouer avant les autres, elles couraient fortune de se combler et de demeurer sans effet, et ainsi le dessin qu'on avait de ruiner les fortifications en telle sorte qu'on ne les pût rétablir, avorterait.
Après cela, les soldat se retitrèrent dans les barques et les chaloupes, et les vaisseaux s'éloignèrent de la côte pour esquiver le danger. Les premières mines qui jouèrent furent celles du côté de la terre l'une après l'autre en tirant vers le Levant. Ces tours que Mahdi avait faites avec tant d'industrie et de dépense qu'on dit qu'il les eût fait de métal s'il les eût crû plus assurées de la sorte. Enfin, la ruine fut si grande de toutes parts en un instant qu'on eût crû que tous les éléments s'entrechoquaient. Et la ville changea tellement de forme qu'elle n'était pas reconnaissable à ses propres habitants et ce port fut fatal à plusieurs navires qui y arrivèrent depuis. Il n'y eut qu'une mine qui demeura sans effet en la tour qui était vers la porte de la terre et le Gouverneur descendant à terre la fit jouer aussitôt et les deux tours qui étaient à l'entrée du port volant en l'air découvrirent de grandes colonnes de marbre qui les soutenaient de peur qu'en faisant les fondements de diverses pièces le ciment ne fût peu à peu miné des vagues et le fond était pavé de grandes tables de marbre. Cette ville étant ainsi démolie le Gouverneur n'y voulut pas laisser les os de tant de Gentilshommes et d'Officiers qui étaient morts à la prise et qu'on avait enterrés en la grande Mosquée et les fit mettre dans de grands coffres de bois, ceux des Chevaliers de Malte en l'un et les autres en un autre. Ensuite, il prit la route de la Sicile n'ayant été que treize jours dans la place et paya les soldats au premier port où il aborda. L'Empereur fut par ce moyen délivré de la peine où il était qu'elle ne tombait entre les mains des Infidèles et de la dépense qu'il eût été obligé de faire en la gardant. Elle se trouva donc ruinée quand l'armée française l'envoya reconnaître ; de sorte que Dragut ni les Turcs ne s'en pourront servir comme ils pensaient à incommoder les côtes de Naples et de Sicile.
On enterra depuis les os des Gentilhommes et des Officiers en l'Eglise de Montréal qui est proche de Palerme et le Viceroy y fit mettre cet épitaphe que Dom Fernand lui-même avait fait et qu'il lui envoya :
"La mort a pu mettre fin à la vie de ceux que cette tombe enserre mais non pas à leur immortelle valeur. La foi de ces Héros leur a donné place dans le Ciel et leur courage a rempli la terre de leur gloire de sorte que sang est sorti de leurs blessures pour une mort leur donne deux vies immortelles."
Voilà la fin qu'eut une place si renommée et nous nous y sommes un peu plus étendus qu'à l'ordinaire parce que c'est une chose arrivée de notre temps et où nous avons eu quelque part outre qu'ayant rapporté sa fondation nous avons été bien aise d'écrire aussi la fin."

Source : L'Afrique de Marmol, traduction de Nicolas Perrot d'Ablancourt, tome II, Paris, 1667, pp. 517-18

La passante de l'Occirient

2010-02-19T07:58:00.000-08:00

Jalel al-Gharbi, poète, écrivain, traducteur et universitaire tunisien, il vient de publier son dernier livre, un recueil de poésie, Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête, aux éditions du Cygne

Jalel al-Gharbi vient de publier un nouveau livre : "Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête", aux éditions du Cygne. Voici l'article de l'écrivain luxembourgeois Giulio-Enrico Pisani présentant ce livre dans la Zeitung Lëtzebueger Vollek du 19/02/2010 :

"La passante de l'Occirient

Dans Son premier poème, « Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête » (1), qui donne son titre au recueil, Jalel El Gharbi chante une véritable ode à l’amour, à son impuissance à s’en défendre, à son plaisir de le suivre, à sa joie d’y succomber, à son bonheur de s’y abandonner. Mais en même temps il prie pour en être délivré, pour se voir libéré de ses tourments, de ses passions et ses souffrances. Chant que l’on imagine vibrer au son d’un oud, ce long faux ( ?) mensonge, où le « Faites que je ne rencontre plus l’amour » et le « Faites que je désire sans espoir et sans amour » précèdent nécessairement le « Dieu faites que la prière de mon amour ne soit pas exaucée ».

Suit la trouble tentation du miroir et ensuite, en toute intimité, un journal de la seconde chance, où l’amour semble triompher. Et voilà sa première passante, ce lumineux objet du désir, qui accompagnera le vieux Soufi tout au long de sa quête. Cependant, l’amour est au moins aussi exigeant que dieu et « Avant d’entrer dans l’amour... » le vieux Soufi reconnaît notamment : « Je me suis défait de ma veste, de ma chemise / De la poussière du chemin (...) Des rêves inassouvis,/ De la faim sur le chemin du banni (...) Des blessures invisibles / De ma sueur, de mon sang / De mes dents, de mes griffes… »

Mais tout cet allègement n’est-il pas aussi propice au voyage ? L’amour est-il le voyage, ou en est-il la négation ? Après s’être libéré, sans l’avoir renié, du mysticisme oriental, qui ne trouve nul écho à Hollerich, seul un sourire, voilà le vieux Soufi qui traverse les Pyrénées, ignore les derniers « rappels à l’ordre » et part entre comparaison et métaphore sur les chemins de cet occident que son orient lui rend proche. Orcident – Occirient. Car ce livre est bien désir d’ailleurs et d’amour, quête, voyage, découverte, expédition à la fois géographique et intérieure ; espérance de l’avenir et regret du non advenu, démarche de vie et préparation au grand départ ; j’allais dire évasion, mais non, car on n’échappe pas à soi même. Et ce seront les sculptures du Bernin, le ciel de Vermeer, Giverny via Le Tasse et Velázquez en passant par Damas, Le Caire, le Mont Liban, l’ombre de Maari… « Et par la blancheur des nuits amoureuses / Sait-on d’où il vient / Où l’on va / Dans l’infini des pages ».

Et de nouveau, un peu plus loin « Il y avait la passante / Si sombre en sa beauté / Rachid al-Hallaaq Abû Shâdi,/ Le dernier conteur de Damas / Ne pouvait pas savoir que la passante avait pris mon âme ». On est bien loin de la cruelle légèreté française de la célèbre passante de Baudelaire. Les vers de Jalel nous découvrent une autre cruauté, celle du multimillénaire fatum méditerranéen. En fait, c’est encore un peu plus compliqué que ça, et il est impensable, amis lecteurs, qu’un profane comme moi vous introduise en quelques lignes dans le raffinement et la complexité de la métaphorique d’El Gharbi. Aussi vais-je me contenter de vous la présenter au premier degré, cette longue élégie longtemps retenue et qui navigue désormais souveraine et parfaitement à l’aise entre les houles martelées d’Aboul Ala Al-Maari (2), et les vastités tempétueuses des Mille et une nuits dans le vent de questionnements plus actuels que jamais.

Le fait est, que les « dits » du vieux soufi, se lisent déjà parfaitement sans aller cher-cher midi à quatorze heures. Certes, de ce recueil, l’initié fera son miel, mais le lecteur « vous et moi », l’uomo qua-lunque, y trouve pleinement son compte. L’Amour, le renoncement, le désir et... l’amour ? Le lointain, le déchi-rement, une halte à Luxembourg, avenue Marie Adélaïde et écrire, une fois de plus, à (ou dans) « La Passante », i.m. José Ensch, que « ... Deux larmes ont suffi / Pour que j’écrive ce poème où je veux dire : J’aurai tant aimé / Cueillir un myosotis / Si près des mots que tu aimais / « Tutti quanti » par exemple / Et tutti quanti ». Bonjour tristes-se... Dès lors, la roche Tarpéienne migre à Carthage, le ciel s’obscurcit et le paysage se teint en Velickovic : « Au loin / Continuels corbeaux criards / Près de la montagne de mon chagrin ».

Puis la vie reprend ses droits, le Liri ne songe plus à être Styx, le voyage se féminise et le poète ayant renoncé à renverser les murs en soufflant sur son « lur », il ne lui reste que l’esperluette pour atteindre l’oasis et écrire : « Je me souviens de la mer venant du nord / Aux reflets de perle comme / La fille de Vermeer » à Delft, sur un pan de mur jaune. Ah, les jeunes filles en fleur ! Ah, les femmes ! « Elles rusent par leur parenté avec la pomme, la distance, le lever du jour, l’extase, les fraises, la stance, les roses (...) l’éclaircie, la beauté. “Grande est leur manigance” ». Mais fi la sagesse, fi les réserves, on finit par mordre à son tour dans la pomme, carpe diem ! « Le temps passe aussi vite qu’un soupir / Voici les jeunes filles de Sousse (...) Comment les étreindre toutes / Elles qui font une seule image veloutée... ».

Là-dessus, le poète se tourne vers les fenêtres, en fait sept fois la même fenêtre, la scrute, désire qu’elle s’ouvre « Sous un ciel Renoir », puis renonce, faute de signe, bien considéré et ayant mis « Toute une vie pour comprendre / Que tout finit au grenier ». C’est qu’il y a du désabusement chez Jalel El Gharbi. Trop de portes ne s’ouvrent pas, malgré la lumière qui brille là haut derrière les rideaux à moitié tirés. Le vieux soufi est amer. L’Orcident semble avoir attrapé du plomb dans l’aile. Mais le grammairien (la figure du père) veille, et c’est reparti dans « Stances du désir et de la piété », dans « Plus loin » et dans le « Le scribe » pour de nouveaux voyages, périples, désirs, doutes, incomplétudes et explorations. Et l’aventure de reprendre là même où encore il y a peu le poète pensait que tous les ports, les aéroports et les routes « Qui se trouvent au Nord du monde / Donneraient gros pour ne plus nous voir... ». Bref repos – intériorisation plutôt – entre lecture et nature morte, et le poète retrouve sans ressentiment la « Fleur d’Orient ouvrant ses volets en Occident ».

Mais la quête du poète est bien plus difficile que celle de Jason. Le terrain a beau s’affermir, ses poèmes mieux s’accomplir, les quatre lampes éclairer son cheminement. Les croisées ne feront que s’entrebâiller et « À la fin des temps / Il sera aussi neuf qu’un livre / Que personne n’aura jamais ouvert / Comme un verrou fermé ». C’est l’histoire sans fin. Songe-t-il, à l’instar de Mahmoud Darwich dans « Rien que la lumière » (3), à nous confier in petto : « Et je n’ai arrêté mon cheval / Que pour cueillir une rose rouge dans / Le jardin d’une Cananéenne / qui a séduit mon cheval // Et je m’en suis allé chercher mon espace / Plus haut et plus loin / Encore plus haut, encore plus loin / Que mon temps… », ou à nous avouer à la fin « Et j’ai caché cet autre vers de Hölderlin : Et aux amants une autre vie est accordée ». Da capo, amis lecteurs ; une seule lecture vous apportera un plaisir certain, mais superficiel et éphémère. Da capo !

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Né en 1958 en Tunisie où il a fait ses études, Jalel El Gharbi est poète, universitaire et traducteur. Il oeuvre pour une utopie qu’il nomme Orcident ou Occirient, enseigne à la faculté des lettres de l’université de la Manouba (Grand Tunis) la littérature française et la traduction et est engagé dans le dialogue des cultures. Plus proche du Luxembourg et de son monde culturel qu’aucun tunisien avant lui, il a publié bien de livres et autres travaux sur les poètes Michel Deguy, Charles Baudelaire, Jules Supervielle, José Ensch, ainsi que, avec Marion Colas-Blaise, une « Incursion tunisienne dans les lettres luxembourgeoises ». Il a aussi coécrit avec Afaf Zourgani, Anita Ahunon, Laurent Mignon et moi-même « Nous sommes tous des Migrants » (4) et a écrit de nombreuses critiques littéraires notamment dans La Presse (Tunis), d’Lëtzebuerger Land, Babelmed, Zeitung vum Lëtzebuerger Vollek etc. (5)"

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1) Prière du vieux maître soufi le lendemain de la fête, 100 p., 12,- EUR. Editions du Cygne, Paris, 2010, commande en ligne sur www.editionsducygne.com/ + frais d’expédition, ou chez votre libraire. Info. editionsducygne@club-internet.fr
2) grand poète arabe de 973 – 1057, époque, où face à l’obs-curantisme chrétien, s’épanouissait une grande liberté de pensée et d’expression chez les Arabes. O tempora o mores ! Aujourd’hui les vers de Maari lui vaudraient bien de fatwas.
3) traduit par Jalel El Gharbi.
4) Éditions Schortgen, Esch s/Alzette, 2009.
5) Vous pouvez aussi lire sur Jalel El Gharbi l’article dans d’Lëtzebuerger Land
12.9.2008 : « Ce mot « identité » que tout le monde a en bouche », ainsi que mes articles dans la Zeitung vum Lëtzebuerger Vollek
6.12.06 : « Jalel El Gharbi : Jules Supervielle... »,
28.09.07 : « Les nourritures de l’incompréhension », colloque au Centre Neumünster,
3.02.09 : « Après le deuil la fête – José Ensch...”Glossaire d’une oeuvre. De l’amande... au vin“ » et, sur le même ouvrage, mon article du
17.2.09 : « José Ensch : toujours et encore, I. Tunis – Luxembourg ».
Ces deux derniers articles peuvent être lus sur www.zlv.lu > Archiv.

Giulio-Enrico Pisani

Moncef Ghachem : ode au cimetière marin de Mahdia

2010-02-16T02:08:00.000-08:00

Le cimetière marin de Mahdia

"Il n'y a pas eu, il n'y a pas pour moi de lieu de vie plus intense, plus fortement émouvant, plus profondément apaisant que ce cimetière au bord de mer. Il m'est ardeur et sérénité, sagesse et limpidité, volupté et beauté. C'est ma montagne sacrée, mon désert retrouvé. C'est ma grotte de Thésée et ma note céleste. C'est mon eau vierge puisée au coeur des tombeaux nouveaux, mon île aux mille trésors abandonnés. C'est mon non-visage à la flamme dédié. C'est ma soif barbaresque et mon rivage bien-aimé.
Je connais toutes ses allées, ses ravines, ses coups de pleine lune, ses argiles bleues pour laver nos laines, ses marguerites éclatantes du printemps, ses chardons secs de l'automne, ses criquets, ses tourne-pierres après la pluie, ses puits et ses réserves taries, ses ruines, ses guêpes et ses poulpes battus, ses grillons au chant obsédant, ses lézards à l'affût sous un soleil de plomb, ses scorpions... Il m'appelle et ses mots blessés de pierres tombales, ses mots poussiéreux de la grande misère humaine accentuent en moi la passion de vivre et d'aimer.
Il m'est racine et solitude, ce cimetière de mon enfance au goût d'olives mûres et de pain d'orge, à la saveur des mulets dont les bancs serrés passaient tout le long de la côte. Il m'est lumière et force, ce cimetière où ma jeunesse sculptait ses tours de vent, ses moulins d'algues d'or et d'émeraude, ses nids lisses de roses et d'oeillets. Il m'est voie de désir et tapis de prières, ce fruit de la mer hauturière qu'un soir je voulus offrir à tes lèvres roses, t'en souviens-tu ? Souviens-toi de ce cimetière de la grâce qui nous affama en ce soir d'encre de Chine et de bulles navrantes de sardines ! Ce cimetière qui nous sembla alors, non de terre, mais de lumière et d'air, non de corps ensevelis, amis de rameaux de sel et de brûlures de verte nuit.
Ce cimetière, c'est comme si ses morts le fracassaient sur la sieste de l'été, lorsque les caresse la brise. Alors, à l'insu du regard trouble des vivants, ils ouvrent dans ses ventres où siègent les vents et les horizons leur danse de trépassés. Ce cimetière, je connais quelques-uns de ses habitants. Ils visent ma fenêtre, me visitent, se réchauffent aux reflets du phare puis me quittent. Ils retournent à leur terre étale, calmement, sans maux de tête ni saignements..."

Moncef Ghachem, L'Epervier, des nouvelles de Mahdia, aux éditions L'Arganier

Charles Quint à Mahdia (2) : la prise de Mahdia

2010-02-15T07:09:00.000-08:00

André Dorie (ou Andrea Doria) fut l'un des plus grands amiraux du XVIe siècle. A la tête des troupes espagnoles de Charles Quint, il reprit Mahdia sur le corsaire turc Dragut en 1550. Le marin est représenté ici en Neptune par Agnolo Bronzino, XVIe siècle, Milan

Après plusieurs mois de siège et de bombardements intensifs qui ont ouvert des brèches dans les fortifications fâtimides de Mahdia, l'armée espagnole de Charles Quint lance l'assaut final sur la ville. Ecoutons Marmol Carvajal, notre témoin oculaire de ces événements, nous conter cet assaut terrible et sanglant :

"Le dixième de Septembre au point du jour, les compagnies qui devaient donner l'assaut, entrèrent pas à pas dans les tranchées, baillant leurs drapeaux, afin que les ennemis ne se doutassent de rien, et laissant d'autres compagnies en garde aux bastions et aux tranchées du côté de la terre. Après midi, André Dorie commença à environner la ville du côté de la mer, avec toutes ses galères, et les soldats s'étant confessés et communiés, pour gagner le grand Jubilé que Sa Sainteté leur avait envoyé ce jour-là, et s'étant recommandés à Notre Seigneur et à Sa Bienheureuse Mère, ils prirent pour mot l'Apôtre qui est le grand Patron d'Espagne et au bruit de la trompette, et d'un coup de couleuvrine, qu'on fit tirer pour signal, ils montèrent de trois côtés à l'assaut, pour faire diversion : les Chevaliers de Malte avec quelques compagnies, du côté de la vieille batterie vers le Couchant ; d'autres à la nouvelle de l'autre côté, et les autres de celui de la mer, en coulant le long de la tour, et entrant dans l'eau. Ceux qui ne purent passer par le chemin fait des ruines de la tour entrèrent par la brèche du côté de la mer. Les ennemis accoururent à la défense de leurs murailles, et la furie de l'artillerie était si grande de part et d'autre, que les tempêtes et les tonnerres n'ont point plus d'épouvante ni plus de bruit. Les Chrétiens étaient accablés d'un orage de dards, et les coups qui donnaient dans le sable, faisaient voler tant de poussière, qu'on ne voyait goutte, de sorte qu'avant qu'on fût arrivé à la brèche il y eut plus de trois cents soldats de tués et un des principaux Officiers reçut deux coups d'arquebuse dans la cuisse. Mais la valeur des Espagnols surmonta les feux et les traits des ennemis si bien que passant sur les corps de leurs compagnons, ils montèrent sur la brèche et après une résistance opiniâtre, ils gagnèrent la tour du coin vers le Levant et arrachant l'enseigne Turque y plantèrent la leur. On ne pût entrer de l'autre côté à cause du précipice qui était auprès du mur comme le Maure avait dit. Quelques soldats arrivèrent au parapet et, tuant un Turc qui leur en voulait défendre l'entrée, passèrent dessus et allèrent rejoindre les autres entrés par la porte de la mer. Car quelques uns y étaient déjà passés, après quoi, un Enseigne arbora son drapeau sur une tour et quelques soldats et quelques mariniers abordant avec des esquifs entrèrent par les canonnières ou embrasures des tours. Les ennemis défendaient, en désespérés, non seulement la ville et les murailles mais les rues et les maisons, et les Turcs voyant la ville prise se retirèrent au château et au logis de la Douane vis-à-vis de la porte d'où, à coups de mousquets et de flèches, ils incommodèrent fort les Chrétiens qui combattaient dans la rue et tuèrent un Capitaine Espagnol d'une mousquetade à la tête. Comme le Viceroy vit le combat échauffé dans la ville, il fit entrer les arquebusiers des compagnies qui étaient dehors parce que rien ne branlait à la campagne, ce qui acheva la défaite des ennemis. Il mourut ce jour là sept cents Turcs ou Maures ; mais ceux-ci se signalèrent plus que les autres. Il y eut dix mille captifs de tous âges et de tout sexe et le butin fut très grand tant en meubles qu'en argent et en pierreries. Il y périt quatre cents Chrétiens mais il y en eut plus de cinq cents blessés.[...]
Cette victoire gagnée le fils du Viceroy de Naples fit enterrer dans un fossé tous les Chrétiens mort pour en ôter la vue et la satisfaction aux ennemis et fit porter les blessés aux maisons qui étaient au camp ; ensuite de quoi l'on consacra la Mosquée par de grandes salves et l'on rendit les actions de grâces à Dieu de cette victoire."

Source : L'Afrique de Marmol, traduction de Nicolas Perrot d'Ablancourt, 1667, Paris, pp. 516-17

Pietro Masturzo : le cri

2010-02-13T06:42:00.001-08:00

Photo Pietro Masturzo

Cette image du photographe italien indépendant, Pietro Masturzo, vient de remporter le World Press Photo, le prix le plus prestigieux de la photographie de presse.

Qu'y voit-on ? Une femme qui crie, ses mains en porte-voix, dans la nuit sur le toit d'un immeuble.

La photo a été prise à Téhéran le 24 juin 2009 suite aux manifestations qui eurent lieu après l'élection contestée de Mahmoud Ahmadinejad le 12 juin 2009. La femme crie sa colère face à ces élections truquées. Après les manifestations de la journée, des hommes et des femmes, le soir venu, à 22:00 précises, montaient sur les toits ou sortaient sur les balcons pour crier des slogans hostiles au pouvoir et lancer des "Allahu Akbar".

Ayperi Karabuda Ecer, la présidente du jury de ce 53e World Press explique : "La photo montre le commencement d'une histoire énorme. Elle donne la perspective à l'information et touche tant visuellement qu'émotionnellement."

Kate Edwards, membre du jury, déclare : "La photo rend de manière puissante l'atmosphère, la tension, la peur, mais aussi la tranquillité et le calme. Nous recherchions une photo attirante, qui nous emmène loin et nous fasse réflechir davantage - et qui ne se contente pas de montrer ce que nous savons déjà."

Mais la photo montre avant tout le courage d'une femme lancant son cri de liberté face aux forces obscures d'un pouvoir inique.

Charles Quint à Mahdia (1) : description des remparts fâtimides

2010-02-12T09:32:00.001-08:00

Dans l'illustration ci-dessus, nous voyons le siège de Mahdia par l'armée de Charles Quint. Même si nous n'avons pas là une représentation fidèle de Mahdia, nous pouvons néanmoins voir les principaux éléments architecturaux de la ville : les remparts ceinturant la cité palatiale, la colline près de laquelle se trouvait l'arsenal, la grande Mosquée. Le rempart maritime comportait 110 tours bastions. Un momunmental porche (Skifa Kahla) situé sur l'isthme gardait l'entrée à Mahdia. Illustration intitulée Africa olim Aphrodisium, tirée de Civites Orbis Terranum, XVIe siècle, BNF

Au début du XVIe siècle, la piraterie turque, avec notamment à sa tête le fameux Khayr al-Din Barberousse, sévit en Méditerranée. En 1534, Barberousse marque un coup d'éclat en réussissant à s'emparer d'un site aussi prestigieux et stratégique que la ville de Tunis. Afin de reprendre cette place et d'éradiquer définitivement la piraterie, Charles Quint arme une flotte puissante qu'il place sous le commandement d'André Dorie. Grâce à cette flotte, l'armée de Charles Quint reprend Tunis en 1535. Plus tard, apprenant que le corsaire turc Dragut a établi son quartier général à Mahdia d'où il lance des raids dévastateurs sur les côtes du Maghreb et de l'Italie, la flotte espagnole met les voiles sur la ville. Après un siège long de plusieurs mois, l'armée lance un assaut puissant et meurtrier sur les fortifications et réussit à s'emparer de Mahdia en 1550. Les espagnols resteront dans cette ville jusqu'en 1554, date à laquelle, avant leur départ, ils dynamiteront ses remparts afin de faire perdre à Mahdia sa caractéristique de place forte.
Marmol Carvajol, historien, écrivain et soldat, a suivi l'armée de Charles Quint dans son expédition en Afrique. Il nous a laissé, en tant que témoin oculaire, un récit de première importance sur la prise de Mahdia et de la destruction de ses fortifications par les espagnols [1].
Dans l'extrait ci-dessous, Marmol nous décrit les superbes remparts fâtimides de Mahdia :

"De la ville d'Afrique [Mahdia]

C'est une grande ville ruinée de notre temps par Charles Quint comme nous dirons ensuite. C'était l'ancienne Adrumette des Romains que Ptolémée met à trente degrés quarante minutes de longitude et à trente deux quarante minutes de latitude. Depuis ce temps-là le Calife schismatique de Kairouan la fortifia et la nomma de son nom Mahdia. Elle est bâtie comme une île sur une pointe de terre qui avance dans la mer à quatre lieues de Tobulba vers le Levant. Elle était bien murée et garnie de tours et batue des flots de la mer de tous côtés hormis en un espace de trois cent cinquante pas par où elle tenait à la terre. Mais cet endroit était occupé par un château construit dans le mur qui était massif jusqu'au cordon [2] et avait quarante pieds d'épaisseur avec six tours éloignées l'une de l'autre et massives aussi qui avançaient de quarante pieds en dehors jusqu'à la barbacane du ravelin [3]. Au haut [à l'arrière] de ce château il y avait deux murailles qui répondaient l'une à la ville et l'autre à la campagne et entre ces murailles et le vuide [vide] des tours étaient les appartements du Gouverneur et des soldats. Les quatre tours du milieu étaient carrées mais les deux autres qui étaient battues des flots de la mer étaient rondes et hautes [4]. Elles avaient toutes de petites portes couvertes de lames de fer et si basses qu'on n'y pouvait entrer qu'en se baissant de sorte que chaque tour était une forteresse séparée. En la seconde tour carrée vers le Levant était la porte principale et il n'y en avait point d'autre du côté de la terre. Cette porte avait une grande voûte obscure [5] sous la tour et six portes à la file couvertes de lames de fer et les secondes portes en entrant par dehors étaient faites de grosses barres de fer et enclavées ensemble sans aucun bois et en chacune il y avait un lion en bronze relevé en bosse qui se regardaient l'un l'autre [6]. Ces portes n'étaient pas plates mais courbées en dehors et elles avaient toutes leurs herses de fer et leurs retraites qui tombaient du haut de la tour à huit pas ou environ du haut de ce mur. Il y en avait un autre plus bas qui servait de fausse braie et avait douze pieds d'épaisseur et neuf tours si bien comparées que les trois répondaient à deux du fort. Et en celle du milieu il y avait une porte du côté tournée au Levant. La ville avait cinq mille trois cent pas de circuit et des tours de trente en trente pas. L'arsenal regardait l'Orient près d'une grande Mosquée bien bâtie qui tenait au mur. Au bout de la ville vers le Septentrion, il y a une hauteur sur laquelle s'élevait une tour qui découvrait toute la mer. Au dedans de la ville était un port fermé où l'on entrait par une voûte faite dans le mur où l'on refermait les galères et les autres petits vaisseaux [5]; mais pour les grands il y avait un hâvre raisonnable. Devant la ville du côté du Midi étaient des collines chargées de vignes et de maisons de plaisance et vers le Levant des jardins et des vergers qui s'arrosaient par le moyen de quelques puits. Les terres labourables aboutissaient à une montagne qui traverse de l'Orient au Couchant derrière laquelle il y a de grandes campagnes où errent les Arabes l'hiver parce qu'il y a de bons pâturages pour les troupeaux autour de quelques lacs qui s'y forment. Cette ville fut fort splendide lorsqu'elle était au pouvoir des Romains et fut prise avec Carthage par les successeurs de Mahomet qui la ruinèrent de fond en comble jusqu'à ce que le Mahdi la rétablit et bâtit le mur dont nous parlons et y établissant son trône la repeupla et la rendit considérable. Après sa mort, il y eut de grandes révolutions en Afrique et sur le déclin de l'empire des Califes de Kairouan quelques corsaires de Sicile se saisirent de cette place et lui donnèrent le nom d'Afrique. Les Chrétiens l'ont possédée ensuite jusqu'à ce qu'un Roi du Maroc de la lignée des Almohades la conquît. Elle a toujours été depuis au pouvoir des Mahométans sinon lorsqu'on la reprit sur Dragut. Le Comte Pedro Navarre l'avait attaquée auparavant mais les Maures la défendirent si courageusement qu'ils le firent retirer avec perte. Les habitants de cette ville étaient légers et inconstants et s'étaient révoltés plusieurs fois contre les Rois de Tunis et furent quelques temps en liberté si ce n'est lorsque Dragut s'en saisit comme nous allons dire."

Source : L'Afrique de Marmol, tome II, traduction de Nicolas Perrot d'Ablancourt, Paris, 1667, pp. 502-3.

____________________
[1] L'Afrique de Marmol, traduction de Nicolas Perrot d'Ablancourt, Paris, 1667
[2] Le cordon est, en architecture, une grosse moulure qui court autour d'une muraille ou d'un bâtiment
[3] Les dimensions de ce mur (40 pieds qui correspondent à 11, 12 m) semblent bien trop importantes pour être vraies pour l'époque, selon L. Golvin, car une telle épaisseur n'a été retrouvée nulle part ailleurs dans le monde musulman.
[4] Deux murailles sur l'isthme gardaient l'entrée à Mahdia. La muraille du côté de la ville de Mahdia (soit la muraille intérieure) possédait 4 tours carrées et deux tours octogonales (et non rondes, comme l'écrit Marmol) aux extrêmités. C'est sur cette deuxième muraille que se trouvail le monumental porche connu sous le nom de Skifa Kahla ("le vestibule sombre")
[5] Cette voûte obscure dont parle Marmol est le fameux monumental porche appelé Skifa Kahla qui gardait l'entrée à Mahdia. Concernant l'aspect massif des portes, l'historien andalou al-Bakri (m. en 1094) écrit : "la ville d'el-Mehdiya a deux portes de fer, dans lesquelles on n'a pas fait entrer le moindre morceau de bois, chaque porte pèse mille quintaux et a trente empans de hauteur ; chacun des clous dont elles sont garnies pèse six livres, sur ces portes on a représenté plusieurs animaux." Et Ibn Hawqal qui visita Mahdia en 947 écrit pour sa part : "Elle [Mahdia] a une belle muraille, solidement fortifiée, en pierre ; celle-ci est munie de deux portes, dont je n'ai vu l'équivalent ni rien de comparable en aucun point de la terre..."
[6] Les deux tours situées de chaque côté de l'entrée du port comportaient une chaîne que l'on pouvait fermer pour empêcher les navires ennemies d'y pénétrer.

Moncef Ghachem : promenade et pêche à Mahdia

2010-02-10T07:47:00.000-08:00

Mahdia, place du Caire. Aquarelle de Jean Camille Louit, 2007

"Après la sieste venait la promenade jusqu'au centre de la ville. Le brouhaha des terrasses de cafés et les voix rugueuses des pêcheurs de sardines parlant en sicilo-tunisien... Leurs éclats de rire et les chats rôdant entre les couffins qui contenaient leur dîner de mer, généralement composé de poisson frit à la sauce tomate... L'enfant au visage de houri avec son plateau de jasmin passant parmi les tables chargées de verres de thé à la menthe et de limonade fraîche... Le clochard du port, ivre comme toujours, titubant sur les marches du café... La radio déversait à longueur de soirée la dernière chanson d'Oum Kalthoum pour le plus grand plaisir de quelques consommateurs solitaires, retirés à l'ombre des pins maritimes, en face du café... Les histoires abracadabrantes des jeunes oisifs sur le seuil du débit de tabac... Le paquet ouvert d'un air indifférent et les amandes impudiquement croquées... Puis le bruit des moteurs des sardiniers dans le port voisin, leur cohue colorée à son entrée, entre les phares, leur alignement graduel vers l'est où sont les myriades de bancs argentés et tous les trésors de la nuit marine...
Alors, il faisait bon aller manger un brik à l'oeuf chez le gargotier Sola, en face de l'unique salle de cinéma de la ville. Et voir, s'il me restait une pièce au fond de la poche, le western qui passait ce soir-là, L'homme qui tua Liberty Valence ou La chevauchée fantastique, pour, à la fin, quitter la salle obscure les poings serrés, prêt à régler son compte à quelque garnement de la vieille cité. Mais la nuit tenait les rues vides et les ruelles infréquentables à force de silence et d'obscurité. La plupart des enfants dormaient, les hommes étaient en haute mer, et les femmes veillaient tendrement sur le sommeil des uns et la bravoure des autres. Parfois, cependant, les chants d'une fête féminine coupaient à la nuit son habit de mutisme bleu. Et toujours, au-delà du cimetière, sur l'horizon tangant de la mer, les bracelets de lumières dorées, groupées ou éparpillées vers l'est et vers le sud, des lamparos, car de robustes gaillards ramaient...
Demain à l'aube, si mon père ne nous appelait pas pour charger la senne sur la barque, ou ramasser les faux éperlans ou prêtres aux environs de la rive, il faudrait se rendre au port avec Snéguel, pour acquérir une caisse de saurels ou de sardines et en amorcer les hameçons des palangres sous la voile dressée de notre César magnifiquement peinte en rouge et blanc.
Et ainsi, la pêche aux dentés dans les Rochers de l'Est, dans la Fosse de Salacta ou à la Pointe de Dimas tendait ses fils au rythme d'une vie laborieuse. qui quémendait à la mer quelques lots de ses peuplades, ou à ses jardins escarpés et à ses villes englouties, quelques dons fabuleux. Entre les mains habiles de mon père, un poisson des profondeurs se débattait. Dans la cale, un congre ou un ange de mer froufroutait. Un oiseau tournoyait, fendant l'air de son bec agité. Il suivrait de ses cris et de ses plongeons la trace de notre retour jusqu'à la crique du port enclavé. Snéguel chantonnait. Tout autour de sa nuque, des perles de sueur brillaient. A son habituelle rengaine, mon père souriait. Sous son coude, la barre du gouvernail était immobilisée.
Mets ta main là ou j'enferme mon secret.
C'est César qui y est ancrée,
pleine à ras bord de beaux dentés."

Moncef Ghachem, L'Epervier. Des nouvelles de Mahdia, L'Arganier

Moncef Ghachem : L'Epervier. Des nouvelles de Mahdia

2010-02-10T06:33:00.001-08:00

Quatrième de couverture du livre L'Epervier de Moncef Ghachem, chez L'Arganier :

A la fois récits de vies, évocations poétiques et profession de foi poétique, ce recueil n'a au fond qu'un personnage central, le port de Mahdia, sur la côte tunisienne, car c'est de ses eaux généreuses que sont nés l'homme et le poète, son histoire et son inspiration.

Parcouru d'éclats de voix, de fulgurances et de douceurs, le livre est animé par une galerie de personnages qui touchent à l'universel. On y croise El-Bey le Père, pêcheur au grand coeur ; Si El-Hédi, l'instituteur éveilleur de conscience ; Jilani le Tigre, clochard et conteur mais aussi Jean-Paul Belmondo en légionnaire ; Yannis Ritsos, poète de la "grécité"... et tant d'autres que Ghachem, enfant et patriarche, a saisi dans le filet de sa prose.

Moncef Ghachem est né en 1946 à Mahdia. Fils et petit-fils de pêcheur, il devient journaliste littéraire pour de nombreuses revues, traducteur en arabe de poésie - Yannis Ritsos, René Char, Henri Michaux, Eugène Guillevic, Lorand Gaspar ou Michel Butor -, et surtout poète lui-même. Un poète dont l'oeuvre a été récompensé à de nombreuses reprises : prix Mirabilia 1991 de la poésie francophone, "Découverte" du prix Albert Camus 1994 (pour L'Epervier justement), mention spéciale du Grand Prix Léopold Sédar Senghor 2006,...

La fondation de Mahdia

2010-02-06T11:57:00.000-08:00

Vue satellite de Mahdia. C'est sur la presqu'île que furent bâtis, sous les ordres d'al-Mahdi, le palais du Calife, les bâtiments administratifs, la grande mosquée, le port et l'arsenal. La péninsule était ceinturée par une puissante muraille et un monumental porche (Skifa Kahla) situé sur l'isthme gardait l'entrée à la ville palatiale.

La fondation de Mahdia :

La ville de Mahdia, dans l'actuelle Tunisie, tient son nom de son fondateur Ubayd Allah al-Mahdi (encore appelé Muhammad al-Mahdi) qui après avoir choisi son site et ordonné sa construction, s'y installa en 921.
Si tous les auteurs arabes s'accordent pour attribuer la paternité de la fondation de Mahdia à Ubayd Allah, en revanche, ils divergent de quelques années concernant la date de début et de fin des travaux. Néanmoins, la plupart tombent d'accord pour avancer la date de 915-16 pour le commencement des travaux et de 918 pour celui de l'achèvement.

Les chroniqueurs nous apprennent également qu'al-Mahdi chercha longuement un emplacement idéal pour sa nouvelle capitale avant d'arrêter finalement son choix sur la presqu'île de Jummi (ou Jumma). L'historien tunisois Abd Allah al-Tijani qui vécut à Mahdia au début du XIVe siècle, écrit :
"Ubayd Allah al-Mahdi sortit (de Raqqada) en l'an 912, il se dirigea vers la ville de Tunis et il visita Carthage, puis il passa dans d'autres villes du Sahel cherchant un endroit de la côte où il pourrait fonder une ville et où il pourrait se retrancher lui et ses descendants...Il ne trouva pas d'endroit meilleur que celui où devait se trouver Mahdia et il traça alors les plans de son palais..." [1]

Le grand historien Ibn Khaldoun nous rapporte un récit plus détaillé de la construction de Mahdia et les raisons qui poussèrent le souverain à l'édifier :
"La perspective du danger auquel l'empire serait opposé dans le cas où les Kharidjites (de l'Ifiqiya) prendraient les armes, décida le Mahdi à fonder sur le bord de la mer une ville qui pût servir d'asile aux membres de sa famille. L'on rapporte, à ce sujet, qu'il prononça les paroles suivantes : je bâtirai cette ville pour que les Fâtimides puissent s'y réfugier pendant une courte durée de temps. Il me semble les y voir, ainsi que l'endroit en dehors des murailles où l'homme à l'âne viendra s'arrêter. Il se rendit lui-même sur la côte afin de choisir un emplacement pour sa nouvelle capitale, et, après avoir visité Tunis et Carthage, il vint à une péninsule ayant la forme d'une main avec le poignet ; ce fut là qu'il fonda la ville qui devait être le siège du gouvernement. Une forte muraille garnie de portes de fer, l'entourait de tous les côtés. On commença les travaux vers la fin de l'an 303 (juin 916). Il fit tailler dans la colline un arsenal qui pouvait contenir cent galères ; des citernes et des silos y furent creusés par son ordre, des maisons et des palais s'y élevèrent et tout ce travail fut achevé en l'an 918-19. Après avoir mené à terme cette entreprise, il s'écria : "je suis maintenant tranquille sur le sort des Fâtimides !" [2]

Ce texte d'Ibn Khaldoun appelle plusieurs remarques :
- il récapitule l'essentiel des informations que l'on trouve chez la plupart des auteurs arabes, à savoir : la recherche du site, la volonté de construire une capitale par mesure de sécurité, la prémonition du Mahdi concernant l'homme à l'âne et enfin l'élévation de puissantes murailles autour de la ville ;
- Ibn Khaldoun évoque la perspective du danger kharidjite comme motif de construction de Mahdia ; cette révolte kharidjite menée par le charismatique boîteux Abu Yazid, surnommé "l'homme à l'âne", fut à deux doigts d'emporter la dynastie fâtimide sous le règne d'al-Qa'im (r. 934-946), le successeur du Mahdi ; les troupes kharidjites parvinrent alors aux pieds de la muraille de Mahdia qui subit un siège long de plusieurs mois jusqu'à ce qu'une sortie audacieuse des assiégés ne mette en déroute les insurgés ;
- la curieuse histoire concernant la prémonition qu'aurait eue le Mahdi de la révolte de l'homme à l'âne ; cette légende nous la trouvons mentionnée également chez d'autres auteurs mais sa naissance demeure un mystère ;
- Notons enfin la comparaison du site de Mahdia avec la forme d'une main et son poignet ; le géographe al-Muqaddasi soulignait quant à lui qu'on ne pouvait pénétrer dans la ville que par un chemin étroit "comme une lanière de chaussure".

Contexte historique et raisons de la fondation de Mahdia :

Les Fâtimides accédèrent au pouvoir en Ifriqiya, en 909, en s'emparant de Raqqada, la capitale de la dynastie régnante des Aghlabides, située près de Kairouan.
Cette accession au pouvoir provoqua dans le monde musulman une véritable onde de choc et bouleversa l'échiquier politique dans le Maghreb. Avec les Fâtimides, les chiites parvenaient pour la première fois au pouvoir dans le monde arabe, et un Califat rival de celui des Abbassides installé à Bagdad, était proclamé à Raqqada. Autre fait marquant, pour la première fois depuis la conquête arabe, les berbères relevaient la tête et prenaient le dessus sur les arabes dans le Maghreb. C'est, en effet, à la tête d'une armée composée de berbères de la tribu des Kutama, convertie à l'Ismaélisme, que le da'i Abu Abdallah al-Shi'i conquit Raqqada et mit en déroute les troupes aghlabides.
La prise de pouvoir fut, comme l'on pouvait s'y attendre, suivie d'une grande instabilité politique. Des révoltes éclatèrent un peu partout en Ifriqiya. Dans les grandes villes, peuplées essentiellement d'arabes sunnites, des massacres de chiites et de berbères furent perpétrés, comme à Kairouan en 912-13. Dans les montagnes de l'Aurès, pourtant peuplées de berbères, des insurrections se produisirent là-aussi. La prééminence des Kutama exacerbait et envenimait les rivalités et les jalousies déjà anciennes entre les tribus. Mais le plus grand danger pour le Mahdi lui vint de son propre camp. Le da'i Abu Abdallah al-Shi'i, aiguilloné par son frère, avait rejeté son allégeance envers son ancien maître et réclamait à présent le pouvoir pour lui-même. Les deux frères fomentèrent une conjuration visant à renverser le nouveau souverain. Ubayd Allah réagit énergiquement et se révéla à la hauteur de sa nouvelle fonction de calife. Il envoya ses fidèles Kutama rétablir l'ordre dans les foyers d'insurrection et rassura les populations des villes en garantissant la tolérance religieuse à toutes les communautés confessionnelles. La conspiration du da'i échoua et l'on retrouva les deux frères assassinés dans des circonstances mystérieuses.
Nous pouvons vraisemblablement admettre que ce climat d'insécurité ait poussé Ubayd Allah à fonder une nouvelle capitale, située loin des montagnes de l'Aurès et des anciens centres du pouvoir. Le choix du site pour Mahdia constitue un véritable coup de génie du souverain fâtimide, comme nous le confirme l'archéologue et géographe, E. F. Gautier qui nous décrit les atouts exceptionnels de sa situation :
" Ce golfe des Syrtes y est unique : une mer semée d'îles, sans profondeur, sur un socle continental qui s'étend loin, vivifiée par une marée sensible. Le Maugrebin, partout ailleurs terrien indécrottable, devient ici un marin. Il y a là un liseré de population amphibie qui vit largement de ses olivettes et de sa pêche... Dans ce pays unique, le site de Mahdia l'est aussi. Sur cette côte des Syrtes, très empâtée, on trouverait difficilement un autre promontoire péninsulaire comme celui de Mahdia, aussi long et mince, et rattaché à la terre par un "poignet" aussi fin. Pour y placer la capitale d'un empire, il faut évidemment tenir la mer. Mais les Arbélites, maîtres de la Sicile, avaient nécessairement laissé une flotte à leurs successeurs. Ce point réglé, le choix de Mahdia était très intelligent. Mettez derrière de solides remparts, de tenaces fantassins kabyles. Nul ne pourra empêcher la population amphibie de la côte de vaquer au ravitaillement. Et pas de populace de grande ville à nourrir et à tenir en respect. C'est imprenable, un autre Ikdjan [3], mais bien mieux adapté aux nécessités et aux responsabilités nouvelles". [4]

Mahdia fut ceinturée par une puissante muraille qui courait le long de tout le rivage de la péninsule. La muraille était renforcée à intervalle régulier par des tours fortifiées. Un monumental porche (la Skifa Kahla), situé à l'entrée de la presqu'île et comportant des portes massives en fer, gardait l'entrée de Mahdia. La ville palatiale était ainsi défendue de tout péril venant de la terre comme de la mer. Plusieurs sources nous rapportent le soulagement du Mahdia en voyant sa capitale terminée : "Je suis maintenant tranquille sur le sort des Fâtimides" ou encore : "Maintenant, je suis tranquille sur le sort des filles fâtimides." [5]
Ajoutons également que le choix du site de Mahdia, en bordure du littoral, avait également pour but, outre les raisons de sécurité que nous avons évoquées, de permettre à Ubayd Allah de réaliser son grand dessin de conquête de l'Orient, avec dans un premier temps la prise de l'Egypte et à terme celle de Bagdad elle-même. L'ancien port punique qui existait sur le site fut creusé et considérablement agrandi. Ibn Khaldoun nous dit qu'il pouvait recevoir jusqu'à cent galères. Grâce à ce port, Mahdia devint, au niveau des échanges commerciaux, le port le plus actif du Maghreb. Un arsenal fut construit dans la colline située près du port. Les Fâtimides purent ainsi s'équiper d'une flotte militaire puissante. Elle assura à la dynastie la suprématie en Méditerranée pendant un demi-siècle. Le poète Ibn Hânî nous a laissé dans son recueil de poésie une description particulièrement vivante et enthousiaste de la flotte fâtimide.

________________________________

[1] [2] [5] Lucien Golvin, Mahdya à la période Fatimide, in Revue de l'Occident musulman et de la Méditerranée, N° 27, 1979, pp. 75-98

[3] Ikdjan était le fief des berbères Kutama et c'est en ce lieu que le da'i Abu Abd Allah al-Shi'i avait élu résidence et en avait fait le centre de la prédication ismaélienne (dâr al-hijra).

[4] Farhad Dachraoui, Le califat fatimide au Maghreb, Tunis, 1981, p. 386. (Cette thèse du savant tunisien Farhad Dachraoui, présentée en 1970 à la Sorbonne, est la référence essentielle et incontournable pour qui s'intéresse à la période fatimide au Maghreb).

Le manque, c'est la présence

2010-02-03T03:16:00.000-08:00

Teatro Giuditta Pasta,
Città di Sarono,
Compagnia Teatro del Popolo

Alors voilà, ce matin, en faisant le tour de mes blogs préférés, j'ai lu ce texte qui m'a particulièrement ému sur Vita Nova, un blog qui m'est infiniment cher. Je reproduis le billet tel quel ici :

"Je parle avec Rafaniello, aujourd'hui nous avons le temps, je lui demande si son pays ne lui manque pas. Son pays n'existe plus, il n'y est resté ni vivants ni morts, on les a fait disparaître tous ensemble : "Je ne sens pas le manque, dit-il, mais la présence. Dans mes pensées ou quand je chante, quand je répare un soulier, je sens la présence de mon pays. Il vient souvent me trouver, maintenant qu'il n'a plus une place à lui. Dans le cri du marchand d'eau qui monte avec son charreton à Montedidio pour vendre de l'eau sulfureuse dans des pots de terre cuite, de sa voix aussi me parviennent quelques syllabes de mon pays." Il se tait un moment, ses petits clous dans la bouche et la tête penchée sur une semelle. Il voit que je suis resté à côté et il continue : "Quand tu es pris de nostalgie, ce n'est pas un manque, c'est une présence, c'est une visite, des personnes, des pays arrivent de loin et te tiennent un peu compagnie." Alors don Rafaniè, les fois où il me vient la pensée d'un manque, je dois l'appeler présence ? "C'est ça, et à chaque manque, tu souhaites la bienvenue, tu lui fais bon accueil." Alors quand vous vous serez envolé, je ne dois pas sentir votre manque, moi ? "Non, dit-il, quand il t'arrive de penser à moi, moi je suis présent." J'écris sur le rouleau les paroles de Rafaniello qui ont mis le manque sens dessus dessous et il est mieux comme ça maintenant. Lui, avec les pensées, il fait comme avec les chaussures, il les retourne sur sa caisse et les répare."

Erri de Luca, Montedidio.

(Sandrine Alexie, blogueuse de Vita Nova, est bibliothécaire, écrivaine, traductrice (kurde-français), interprète et, de surcroît, dotée d'une érudition phénoménale)

Emile Dermenghem : "Le plus humain des arbres"

2010-02-02T03:50:00.000-08:00

"Les pieds dans l'eau la tête dans le soleil."
Le palmier est traité comme un être humain. N'a-t-il pas un sexe ? N'a-t-il pas une tête qu'on ne peut couper sans qu'il meure ? des membres qui ne repoussent pas ? On l'aime de si bien répondre à ce qu'on fait pour lui. Non seulement il nourrit ceux qui le soignent, mais il rend le bien pour le mal : jetez-lui une pierre, il vous envoie des dattes. On le préserve, en certains cas, du mauvais oeil, en suspendant à son tronc un crâne de chameau, un tibia de mulet, une vieille marmite trouée. Celui qui s'obstine à mal produire est menacé symboliquement : on fait semblant de se préparer à le couper.
On ne se décide à abattre un palmier que s'il est vraiment malade, ou cassé par le vent. Le palmier participe à l'amour des hommes et à la louange de Dieu. Le murmure du vent dans ses palmes est une glorification du Maître des mondes. Certains sont sacrés, marabouts, ornés de chiffons votifs, encensés. Quand on abat un palmier mâle, on place sur les femelles voisines, ses épouses, quelques-unes de ses feuilles pour aténuer leur chagrin. Ces amoureux sont ombrageux : pour aténuer les crises de jalousie - sans doute aussi pour des raisons plus techniques -, on prend soin d'espacer les plants de cinq à dix mètres.
La plantation se fait en général par des rejets, hachana, qui sont comme des enfants semblables à leur mère, la nakhla. A sept ou huit ans, l'arbre est adolescent, en pleine vigueur, mais peu élevé : on le dit alors djebara. On prétend qu'un palmier peut vivre cinq cents ou mille ans. En fait, il ne dépasse pas deux cents.
Un mâle peut féconder cent femelles. C'est naturellement cette opération de la fécondation qui est l'objet, non seulement des soins les plus attentifs, mais des rites les plus minutieux ou poétiques. Les fleurs sexuées d'un arbre dioïque se trouvant sur des pieds séparés, une culture efficace ne laisse pas aux hasards naturels, vent ou insectes, le soin de rapprocher pollen et pistil.
On coupe les fleurs mâles du dokor, au fur et à mesure de leur maturation, mais avant que leurs spathes s'entrouvrent complètement et ne laissent échapper le pollen, ghabra, "poussière". Mettant quelques brindilles munies de fleurs dans l'ouverture de sa gandoura ou dans une sacoche suspendue à son cou, le fécondateur monte sur l'arbre femelle, la nakhla, s'installe sur les palmes, jerîd, aux dangereux piquants, introduit une brindille de fleur mâle dans chaque thyrse avec une foliole. L'opération peut se faire au sol quand il s'agit d'une jeune djebara [...].
Les palmiers, assure-t-on, peuvent être malades d'amour. Un homme avait remarqué dans son jardin un arbre qui perdait ses fleurs, sans raison apparente. Un vieux jardinier consulté vit du premier regard que la nakhla se mourait d'amour pour le dokor qui lui faisait face. Il réunit alors les stipes des deux arbres par une forte ligature, de façon que leurs palmes puissent s'entrelacer. Le palmier revint à la vie, ses fleurs ne coulèrent plus et les récoltes qu'il donna furent splendides. Quelques années plus tard, le propriétaire du jardin coupa le lien qui réunissait les deux arbres. Le palmier amoureux se remit à perdre ses fleurs et à souffrir de consomption. Il fallut le rapprocher à nouveau de son époux pour le guérir.

Emile Dermenghem, Le plus humain des arbres, in Le livre des déserts, Robert Laffont

Clandestino

2010-02-01T12:31:00.000-08:00

"Le salaire de la peur

Le poète lucide
entre deux pinards
ne sait que trop bien
que sa mi-clope grillée
interdite de comptoir
avec un clandestin
qui grille
sur le trottoir
l'autre moitié,
pas la meilleure,
pas celle avec qui
on a cessé de coucher afin de migrer,
mais celle de la peur,
que la xénophobie et
l'égoïsme du nord,
tout comme les lois et
les polices
qui le protègent
payées par la peur,
pour la peur, l'autre peur,
celle de l'autre,
poursuivent
Mon frère, grandi
du salaire de la peur.

Le mal étend ses abcès
purulents
plus souvent qu'à son tour
à la source :
despotisme, interdits,
superstition, ignorance,
corruption, opportunisme,
lâcheté, fatuité, machisme,
jalousie, inconscience, fraude,
vol, arnaque, rackets, exploitation
et j'en passe. Humain, très humain
pousse, enfle, prospère,
inavoué au nord,
luxuriant, soutenu, encouragé au sud
Mare Nostrum, notre mer,
notre marâtre aux abîmes,
où s'abime - concert discordant -
tout espoir de rejeter
la tyrannie commune,
la peur quotidienne,
la censure coutumière,
les interdits ataviques
prétendus religieux,
l'oppression légale, omniprésente,
aveuglement, cécité, déni de justice, misère, chômage,
oisiveté forcée des forçats du farniente
au désert de perspectives et d'espoir.
Assez !"

Poème de Giulio-Enrico Pisani, in Nous sommes tous des migrants, Schortgen, 2009

Inespoir

2010-02-01T12:09:00.001-08:00

Je ne crois pas en un jour d'épaules nues
Je ne crois pas en des lendemains qui chantent
Je ne crois pas au temps des cerises
Mais je chante pour des lendemains
D'épaules nues
Sous des cerisiers en fleurs

Poème de Jalel El Gharbi, in Nous sommes tous des migrants, Schortgen, 2009

Pierre Loti à al-Azhar (2)

2010-01-31T06:38:00.000-08:00

Etudiants à la mosquée d'al-Azhar, 1880

"Un centre d'Islam" (2)

"C'est un sacrilège que de prohiber la science.
Demander la science, c'est faire acte d'adoration envers Dieu ;
l'enseigner, c'est faire acte de charité.

"La science est la vie de l'Islam, la colonne de la foi."

(Versets de Hadices)

La leçon du matin est finie, nous pouvons, sans déranger personne, visiter la mosquée.

Quand nous revenons dans la grande cour aux murs crénelés de dentelles, c'est l'heure om s'y déverse le flot des jeunes hommes en robe et turban qui sortent de la pénombre du sanctuaire. Après être restés depuis le lever du jour accroupis sur des nattes pour étudier ou prier, au bourdonnement confus de leurs milliers de voix, ils vont se répandre un instant dans les proches quartiers arabes, en attendant que commencent les leçons du soir. Par groupes, quelquefois se donnant la main comme des enfants, ils marchent pour la plupart la tête haute et levant les yeux, bien qu'un peu éblouis sous ce soleil qui les saisit dehors et les cribles de rayons. Innombrables, ils nous montrent en passant des visages très divers ; c'est qu'ils viennent des quatre vents du monde, les uns de Bagdad, les autres de Bassorah, de Mossoul ou bien du fond du Hedjaz ; ceux du Nord ont des prunelles claires et pâles, et, parmi ceux du Maghreb, du Maroc et du Sahara, plusieurs ont le teint presque noir. Mais leur expression à tous se ressemble : quelque chose d'extatique et de lointain, le même détachement, l'obstination dans le même rêve. En l'air, où se portent leurs yeux levés, c'est - toujours dans ce cadre des créneaux d'al-Azhar - le ciel presque blanchi par excès de lumière, avec l'élancement des grands minarets rougeâtres, que l'on dirait empourprés par quelque reflet d'incendie. Et, en regardant passer là cette masse de jeunes prêtres ou de jeunes légistes, à la fois si différents et si semblables, on comprend mieux qu'ailleurs combien l'Islam, le plus vieil Islam, garde encore de cohésion et de puissance.

La mosquée où ils font leurs études est maintenant presque vide. Nous y touvons, en même temps qu'un reposant demi-jour, du silence et des musiques inattendues de petits oiseaux ; c'est la saison des couvées et, dans les plafonds de bois ciselé, il y a quantité de nids, que personne ne dérange.
Un monde, cette mosquée, où des milliers d'hommes peuvent trouver place à l'aise. Environ cent cinquante colonnes de marbre, provenant de temples antiques, soutiennent les séries d'arceaux des sept nefs parallèles. La lumière ne pénètre que par l'arcade ouverte sur la cour, et, il fait si sombre dans les nefs du fond, comment donc les fidèles y voient-ils pour lire, quand le soleil d'Egypte par hasard se voile ?
Quelques étudiants sont là encore, restés pendant l'heure du repos, une vingtaine, perdus au milieu de cette vaste solitude, et s'occupant à faire la propreté par terre avec de longues palmes en guise de balai : les étudiants pauvres, ceux-ci, qui n'ont à manger que du pain sec et s'étendent la nuit pour dormir sur la même natte où ils s'étaient tenus assis à travailler toute la journée.
Le séjour de cette université est gratuit pour tous les élèves ; les frais de leur nourriture et de leur entretien, assurés par des donations pieuses. Mais, comme ces legs demeurent séparés par nation, il y a inégalité dans les traitements ; les jeunes hommes de telle contrée sont presque riche, possèdent une chambre et un bon lit ; ceux d'un pays voisin couchent par terre, ont juste de quoi ne pas mourir. Mais aucun d'eux ne se plaint, et ils savent s'entraider.
Près de nous, un des étudiants pauvres mange sans fausse honte son pain sec de mide, accueillant avec un sourire les moineaux et autres petits voleurs ailés qui descendent des beaux plafonds de cèdre pour lui disputer les miettes de son repas.
Plus loin, dans les nefs du fond peu éclairé, un autre qui dédaigne manger, ou qui n'a plus de pain, se rassied sur sa natte, une fois terminé son petit service de balayage, et rouvre son Coran pour s'exercer seul à le lire selon d'intonation consacrée. Sa voix facile et chaude, qu'il modère par descrétion, est d'un charme irrésistible dans la sonorité de cette mosquée immense, où l'on entendait plus à cette heure que le gazouillis à peine saisissable des couvées, là-haut parmi les poutres aux dorures éteintes. Tous ceux à qui les sanctuaires de l'Islam ont été familiers savent comme moi qu'il n'est pas de livre plus délicieusement rythmé que celui du Prophète ; même si le sens des versets vous échappe, la lecture chantante, qui se fait pendant les offices, agit sur vous par la seule magie des sons, à la manière de ces oratorios qui, dans les églises du Christ, amènent les larmes. La déclamation tristement berceuse de ce jeune prêtre au visage d'illuminé, aux vêtements de décente misère, à beau être contenue, il semble que peu à peu elle emplisse les sept nefs désertes d'al-Azhar. On s'arrête malgré soi et on se tait pour l'écouter, au milieu du silence de midi. Et - dans ce lieu si vénérable, om le délabrement, l'usure des siècles s'indiquent partout, même aux colonnes de marbre rongées par le frottement des mains - cette voix d'or qui s'élève solitaire, on dirait qu'elle entonne le lamento suprême sur l'agonie du vieil Islam et sur la fin des temps, l'élégie sur l'universelle mort de la foi dans le coeur des hommes...

"La science est une religion,
la prière en est une autre.
L'étude est préférable à l'adoration.
"Allez demander partout l'instruction,
même, s'il le fallait, jusqu'en Chine."
(Versets des Hadices.)

Chez nous autres, Européens, on considère comme vérité acquise que l'Islam n'est qu'une religion d'obscurantisme, amenant la stagnation des peuples et les entravant dans cette course à l'inconnu que nous nommons "le progrès". Cela dénote d'abord l'ignorance absolue de l'enseignement du Prophète, et de plus un stupéfiant oubli des témoignages de l'histoire. L'Islam des premiers siècles évoluait et progressait avec les races, et on sait quel rapide essort il a donné aux hommes sous le règne des khalifes ; lui imputer la décadence actuelle du monde musulman est par trop puéril. Non, les peuples tour à tour s'endorment, par lassitude peut-être, après avoir jeté leur grand éclat : c'est une loi. Et puis un jour quelque danger vient secouer leur torpeur, et ils se réveillent.
Cette immobilité des pays du Croissant m'était chère. Si le but est de passer dans la vie avec un minimum de souffrance, en dédaignant l'agitation vaine, et de mourir anesthésié par de radieux espoirs, les Orientaux étaient les seuls sages. Mais leur rêve n'est plus possible, maintenant que des nations de proie les guettent de tous côtés. Donc, hélas ! il faut se réveiller.
Il faut se réveiller, et cela commence. Alors, en Egypte,où l'on sent la nécessité de changer tant de choses, on songe à réformer aussi la vieille université d'al-Azhar, l'un des grands centres de l'Islam ; on y songe avec crainte, sachant le danger de porter la main sur des institutions millénaires ; la réforme, cependant, est en principe décidée. Des connaissances nouvelles, venues d'Occident, vont pénétrer dans ce tabernacle des Fâtimides ; le Prophète n'a t-il pas dit : "Allez partout demander l'instruction, au besoin jusqu'en Chine ? " Qu'en adviendra-t-il ? Qui saurait le présager ?... Mais ceci, en tout cas, est certain : aux heures éblouissantes de midi, ou aux heures dorées du soir, quand le flot des étudiants ainsi modernisés se répandra dans la grande cour que tant de minarets surveillent, on ne verra plus dans tous ces regards la mystique flamme d'aujourd'hui ; et ce ne sera plus l'inébranlable foi, ni la haute et sereine insouciance, ni la paix si profonde qu'ils iront porter, ces messagers, à tous les bouts de la terre musulmane...

Pierre Loti, Un centre d'Islam, in La mort de Philae, France Loisirs, 1990

Pierre Loti à al-Azhar (1)

2010-01-29T01:46:00.000-08:00

En 1907, Pierre Loti séjourne en Egypte. Il nous livre ses impressions de voyage dans La mort de Philae qui paraîtra en 1909.
Par delà les évocations toujours poétiques des lieux visités, Pierre Loti lance un véritable cri de désespoir et de haine et nous offre une description particulièrement sombre et désespérée de l'Egypte.

Cri de désespoir contre les ravages provoqués par une exploitation sans vergogne des ressources du pays par des puissances coloniales sans scrupules ; exploitation qui détruit les beautés naturelles et bouleverse un éco-système fragile qui engendre alors désordre climatique, pestilence, pollution et maladies dans le pays.
Cri de haine contre les hordes de touristes, imbéciles et arrogants, qui déferlent par bâteaux entiers dans le pays. Leur arrivée en masse ruine l'authenticité des paysages et des lieux historiques par une construction anarchique des infrastructures touristiques. Tout cela, déjà au début du XXe siècle.
Face à ces bouleversements, Pierre Loti craint pour l'Egypte. Il craint que les égyptiens ne perdent leur identité nationale et leur âme. Il dénonce le colonialisme et prend fait et cause pour le mouvement indépendantiste égyptien. On remarquera d'ailleurs dans l'extrait ci-dessous, le lien amical qui unissait Pierre Loti à Mustapha Kamil Pacha, l'un des principaux artisans de l'indépendance de l'Egypte. Mustapha Kamil mourra en 1908, peu avant la parution de La mort de Philae et c'est à lui que Pierre Loti dédiera son livre.
La mort de Philae est probablement le plus juste, le plus visionnaire et le plus poignant des récits de voyages rapportés par Pierre Loti.
Dans l'extrait ci-dessous, l'auteur nous fait visiter al-Azhar. Cette mosquée fut fondée en 972 par les Fâtimides, juste après leur conquête de l'Egypte en 969. Elle sera transformée en 988, sous le règne de l'Imam-Calife al-Aziz, en une université, l'une des premières du monde musulman. De nous jours, al-Azhar est la plus haute autorité religieuse pour les sunnites et demeure toujours l'un des établissements d'enseignement parmi les plus prestigieux dans le monde musulman.
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Un centre d'Islam (1)

"S'instruire est le devoir
de tout musulman."
Un verset des Hadices ou Paroles du Prophète.)

"Dans une rue étroite, perdue au milieu des plus anciens quartiers arabes du Caire, en plein dédale encore serré et mystérieusement ombreux, une porte exquise s'ouvre sur l'espace libre que le soleil inonde ; elle est à deux arceaux ouvragés ; elle est surmontée d'un fronton où des arabesques s'enchevêtrent pour former des rosaces inconnues, et où de saintes écritures s'enroulent avec des complications savantes.

C'est l'entrée d'Al-Azhar, un lieu vénérable en Islam, d'où sont parties, pendant près de mille ans, les générations de prêtres et de docteurs chargés de répandre la parole du Prophète sur les peuples, depuis le Maghreb jusqu'à la mer d'Arabie, en passant par les grands déserts. Vers la fin de notre Xe siècle, les glorieux khalifes Fatimides avaient édifié cet immense assemblage d'arceaux et de colonnes, qui devint le siège de l'université musulmane la plus renommée du monde, et que, depuis lors, tous les souverains de l'Egypte ne cessèrent de compléter, d'agrandir, ajoutant des salles nouvelles, des galeries, des minarets, jusqu'à faire d'Al-Azhar presque une ville au milieu de la ville.

"Celui qui recherche l'instruction est
plus aimé de Dieu que celui qui combat
dans une guerre sainte."
(Un verset des Hadices.)

Onze heures, par une journée d'ardent soleil et de pure lumière ; Al-Azhar vibre encore d'un multiple bruissement de voix, bien que les leçons du matin soient près de finir.

Une fois franchi le seuil de la double porte ouvragée, voici d'abord la cour, en ce moment vide comme un désert, et éblouissante de soleil. Au-delà, tout ouverte, la mosquée déploie ses arcades sans fin, qui se continuent, se répètent, se perdent très loin sous l'obscurité des plafonds, et, dans ce lieu demi-obscur, aux profondeurs confuses, d'innombrables personnages coiffés du turban, accroupis en foule pressée, récitent ou psalmodient tout bas, avec un léger balancement des reins comme pour scander leur déclamation chantante : ce sont les dix mille étudiants venus de tous les points de la terre pour s'imprégner de l'immuable doctrine d'Al-Azhar.

A première vue, on les aperçoit mal, car ils sont loin dans l'ombre, et ici on est aveuglé de rayons ; par petits groupes attentifs, de dix ou vingt, assis sur des nattes autour d'un grave professeur, ils répètent docilement leurs leçons, qui depuis des siècles ont vieilli sans changer comme l'Islam. Ceux qui tiennent cercle tout à fait là-bas, dans les nefs du fond où le jour arrive à peine, comment donc y voient-ils pour déchiffrer sur les feuillets de leurs vieux livres les si difficiles écritures ?

En tout cas, gardons-nous de les troubler, - comme tant de touristes, de nous jours, ne craignent pas de le faire ; nous entrerons un peu plus tard, quand l'étude du matin sera terminée.

Cette cour, où le soleil de onze heures darde son feu blanc, est un enclos sévèrement et magnifiquement arabe ; il nous a isolés soudain du temps et des choses ; il doit porter à la prière musulmane, de même que jadis nos cloîtres gothiques portaient à la prière chrétienne. Il est vaste comme un carrousel. D'un côté, il confine à la mosquée même, et partout ailleurs on l'a muré si haut que rien du dehors ne s'y devine plus : des murailles de couleur fauve, où tant de siècles de soleil ont mis des tons d'ardeur, ont produigué la terre de Sienne et la sanguine ; des murailles qui par le bas sont droites, simples, d'une austérité un peu farouche, mais dont la crête, ornementée minutieusement et toute couronnée de créneaux à jours, profile sur le ciel des séries de fines découpures de pierre. Et, au-dessus de cette sorte de dentelle rougeâtre du faîte, qui est là comme pour encadrer le vide si profond et si bleu au-dessus de nous, on voit pointer éperdument tout les minarets d'alentour, rouges aussi, plus rouges encore que la jalouse enceinte, et bordés d'arabesques, ajourés, compliqués de galeries aériennes ; les uns presque lointains, les autres effrayants d'être si proches et d'escalader le zénith ; tous saisissants et étranges avec leurs croissants qui brillent et avec leurs bâtons tendus pour appeler les grands oiseaux de l'espace. Malgré soi on lève la tête, fasciné par toute cette beauté qui est en l'air : rien d'autre pourtant que ce carré de ciel merveilleux, sorte de limpide saphir tout enchâssé dans des crénelures d'Al-Azhar, et où montent se perdre les si audacieuses tours fuselées. On est en plein Orient religieux d'autrefois, et on sent combien, sur l'imagination des jeunes prêtres qui se forment ici, doit influer le mystère de cette cour grandiose, où tout le luxe architectural ne consiste qu'en purs dessins géométriques répétés à l'infini, et ne commence d'ailleurs que très haut, sur les couronnements et les minarets en contact avec le bleu éternel.

"Tel qui instruit les ignorants est
comme un vivant parmi des morts.
"Si un jour se passe sans que j'aie
appris quelque chose qui m'approche de Dieu,
que l'aube de ce jour ne soit pas bénie."
(Versets des Hadices.)

Celui qui m'amène aujourd'hui dans ce lieu est mon ami Moustafa Kamel Pacha, le tribun de l'Egypte, et je dois à sa présence de n'être pas traité comme un visiteur quelconque : on s'empresse d'informer le grand maître de l'université d'Al-Azhar, haut personnage en Islam, dont Moustafa fut jadis l'élève, et qui, sans doute, voudra nous accueillir lui-même.
C'est dans une salle très arabe, meublée seulement de divans, que nous reçoit ce grand maître aux simplicités d'ascète et aux élégantes manières de prélat. Son regard et même tout son visage disent combien doit être lourd le sacerdoce qu'il exerce : présider à l'instruction de tant et tant de jeunes prêtres qui iront ensuite porter la foi, la paix et l'immobilité à plus de trois cents millions d'hommes.
Et les voici bientôt, Moustafa pacha et lui, dissertant - comme s'il s'agissait d'un fait d'intérêt actuel - sur un point controversé des événements qui suivirent la mort du prophète, et sur le rôle d'Ali... Oh! combien alors mon ami Moustafa, que j'ai vu si Français en France, m'apparaît tout à coup musulman jusqu'au fond de l'âme ! [...]
En attendant que finissent les cours du matin, on nous promène dans les dépendances d'Al-Azhar. Des salles de toutes les époques, annexées les unes après les autres et formant un peu labyrinthe ; plusieurs contiennent des mihrabs, qui sont, comme on sait, des espèces de portiques toujours festonnés et dentelés comme s'ils étaient ruisselants de gouttes de givre. Des bibliothèques et des bibliothèques, dont les plafonds de cèdre ont été sculptés aux temps où l'on avait le loisir et la patience. Par milliers de précieux manuscrits d'érudition, qui datent bien de quelques siècles, mais qui, en ce pays, ne se démodent point. Ouverts dans des vitrines, plusieurs Corans inestimables, qui furent jadis calligraphiés et enluminés sur parchemin par de pieux khédives. Et, à une place d'honneur, une grande lunette astronomique pour observer le lever de la lune du Ramadan... Tout cela sent beaucoup le passé. D'ailleurs ce que l'on enseigne aujourd'hui aux dix mille étudiants d'Al-Azhar diffère à peine de ce qu'on leur enseignait sous le règne glorieux des Fâtimides, - et qui était alors transcendant ou même nouveau ; le Coran et tous ses commentaires ; les subtilités de la syntaxe et de la prononciation ; la jurisprudence ; la calligraphie, qui est restée chère aux Orientaux ; la versification ; enfin ces mathématiques dont les Arabes furent les inventeurs.

Oui, tout cela sent le passé, la poussière des âges révolus. Et certes les prêtres formés dans cette université de mille ans pourront devenir des esprits d'élite, de nobles et calmes rêveurs, mais ne seront jamais ques des retardataires, ancrés bien à l'abri du tourbilon qui nous emporte."

Pierre Loti, Un centre d'Islam, in La mort de Philae, France Loisirs, 1990

Godspeed

2010-01-28T23:52:00.000-08:00

"Mon rêve, c'est un livre qu'on n'arrive pas à lâcher et quand on l'a fini on voudrait que l'auteur soit un copain, un super-copain et on lui téléphonerait chaque fois qu'on en aurait envie."
"What really knocks me out is a book that, when you're all done reading it, you wish the author that wrote it was a terrific friend of yours and you could call him up on the phone whenever you felt like it".
Holden Caulfield dans L'Attrape-coeurs, de J. D. Salinger

Saint-John Perse : Désert et mer

2010-01-23T07:51:00.001-08:00

Pour Saint-John Perse, le désert est pour l'esprit comme l'envers même de la mer... :

"Cher ami,
[...]
C'est en Ouest, non en Est, que s'exerce pour moi l'aliénation chinoise, la même aliénation que crée en nous l'étrange anonymat de certaines mers. Quelque chose, en somme, d'assez extra-planétaire.

La terre ici, à l'infini, est le plus beau simulacre de mer qu'on puisse imaginer : l'envers et comme le spectre même de la mer. La hantise de mer s'y fait étrangement sentir. Une chose mystérieuse que j'ai pu moi-même constater, c'est en terre haute d'Asie et au coeur même du désert, cheval et cavalier se tournent encore d'instinct vers l'Est, où gît la table invisible de la mer et le site du sel. La contrée silencieuse fait alors à l'oreille comme un murmure lointain de mer. Et dans toutes les lamaseries mongoles ou tibétaines, où il n'est pas un homme qui ait jamais vu la mer, toute la liturgie est sur fond d'évocation de mer, les conques de mer sont associées au culte, le corail et les nacres sont ornements d'autel, et les grandes trompes sur affûts aux terrasses d'angle des temples sont utilisées pour entretenir, aux bas offices, le mugissement de l'Océan. Dans le regard des chameliers rencontrés au désert de Gobi, j'ai cru parfois surprendre comme un regard d'hommes de mer. Et j'ai d'ailleurs croisé, aux abords du désert, des charrettes nomades qui se gréaient d'une voile comme en mer. Les mouettes et sternes du Gobi, dont j'aimerais parler un jour à votre ami Hudson, entretiennent aussi la même illusion. (En fait, elles descendent de mer arctique par les bassins fluviaux de la Russie du Nord.)

Il y a, dans toutes ces nappes terrestres de la haute Chine intérieure, de vastes dépressions ou cuvettes qui s'encastrent comme d'anciens fond de mer. C'est pour l'esprit comme l'envers même de la mer : la terre qui se veut mer, ou la mer, par moquerie, qui se fait sédiment - unité retrouvée, malaise dissipé.

Cette transposition marine, familière au géologue, explique-t-elle pourquoi les anciens astronomes, penchés sur leurs meules de verre, ont été inconsciemment portés à baptiser du nom de "Mers" les grandes excavations d'écorces terrestre de la Lune et autres planètes ?"

Le Désert de Gobi (extrait d'une lettre à Conrad) in Le livre des déserts, Robert Laffont, 2006

Elias Canetti : Les voix de Marrakech (2)

2010-01-22T09:26:00.001-08:00

La salive du marabout

Au cours d'une de ses flaneries dans les rues de Marrakech, Elias Canetti tombe sur un mendiant aveugle occupé à mastiquer longuement et consciencieusement. Ce personnage pique la curiosité de notre écrivain qui s'absorbe dans l'observation de son étrange manège :

"Lorsqu'il eut terminé, il se lécha les lèvres à plusieurs reprises, tendit un peu plus en avant sa main droite aux doigts raidis et, d'une voix enrouée, il prononça son appel à la charité. Je m'avançai vers lui avec une certaine timidité et je lui mis une pièce de vingt francs dans la main. Les doigts restèrent tendus. Il ne pouvait réellement les replier. Lentement, il leva la main jusqu'à sa bouche. Il pressa la pièce sur ses lèvres épaisses et la fit disparaître dans sa bouche. A peine y fut-elle, qu'il recommança de mastiquer. Il faisait passer la pièce d'une joue à l'autre ; il me semblait que je pouvais en suivre les mouvements. Par moments, elle était à gauche, à d'autres elle passait à droite et il continuait de mâcher aussi consciencieusement qu'auparavant.

J'étais à la fois étonné et rempli de doute. Je me demandais si je ne me trompais pas. Peut-être la pièce avait-elle disparu entre-temps quelque part ailleurs et ne l'avais-je pas remarqué. J'attendis de nouveau. Après qu'il eut mâché avec le même plaisir et qu'il en eut terminé, la pièce réapparut entre ses lèvres. Il la cracha dans sa main gauche qu'il avait levé. Un fort jet de salive l'accompagna. Puis il fit disparaître la pièce dans une "choukara" pendue à son côté gauche. [...]

Je ne m'aperçus pas que l'on me regardait moi aussi et je devais, certes, offrir un spectacle risible. Peut-être, qui sait, avais-je la bouche grande ouverte d'étonnement ? Car, soudain, un homme sortit de derrière son étal d'oranges, fit quelques pas vers moi et me dit d'une voix rassurante :

" C'est un marabout."

Je savais que les marabouts sont des saints hommes auxquels on attribue des pouvoirs spéciaux. Ces paroles me libérèrent de mon appréhension et je sentis aussitôt mon dégoût diminuer.

"Mais pourquoi met-il les pièces dans sa bouche ? demandai-je timidement.

- Il le fait toujours", me dit l'homme comme si c'eût été la chose la plus habituelle. Il s'éloigna de moi et alla se planter derrière ses oranges. Je m'aperçus alors, pour la première fois, que derrière chaque étalage deux ou trois paires d'yeux étaient braqués sur moi. La créature étonnante c'était moi, ce que j'avais mis bien longtemps à comprendre.

Je sentis que ce renseignement était une façon de me congédier et je ne restai pas plus longtemps. Le marabout, me dis-je, est un saint homme et tout, de ce saint homme, est saint, même sa salive. En mettant les pièces des donateurs en contact avec sa salive, il leur exprime une bénédiction spéciale et il augmente ainsi les mérites qu'ils s'acquièrent dans le ciel en faisant l'aumône. Il était, pour son compte, assuré du paradis et il avait lui-même quelque chose à donner qui était beaucoup plus nécessaire aux hommes que leurs pièces ne l'étaient pour lui."

Elias Canetti : Les voix de Marrakech (1)

2010-01-18T04:53:00.000-08:00

En 1953, Elias Canetti se rend à Marrakech en compagnie d'amis anglais qui tournent un film au Maroc. Ce voyage est une véritable révélation pour lui. L'écrivain est emporté par le tourbillon des couleurs, des odeurs, des gestes et des voix. Installé à Londres, Elias Canetti commence en 1958, la composition d'un ouvrage basé sur ses impressions les marquantes de Marrakech. Ce sera Les voix de Marrakech. A travers de courts chapitres, l'auteur nous rend compte de ses observations et de ses émotions, tout en partageant avec nous, sur le ton de la confidence, ses réflexions philosophiques.

Dans le premier chapitre Rencontre avec des chameaux, Elias Canetti nous fait part de sa vive émotion en apprenant que les chameaux qui ont été amenés à Marrakech par les hommes en bleu (les Touaregs), l'ont été dans le but d'être vendus aux abattoirs pour être mangés ensuite. Dans l'extrait ci-dessous, l'écrivain nous narre sa première rencontre avec les chameaux.

Rencontre avec des chameaux

"Quelques jours plus tard, nous longions les remparts ; le soir tombait, la splendeur rouge de la muraille allait s'éteignant. Je fixai mon regard aussi longtemps que je pus sur la fortification et je goûtai le changement graduel de sa couleur. C'est alors que je distinguai, dans son ombre, une nombreuse caravane de méhara. La plupart étaient baraqués, d'autres étaient encore debout. Des hommes enturabannés allaient et venaient parmi eux, affairés mais cependant tranquilles. C'était une image de paix dans le crépuscule. La couleur des chameaux se confondait avec celle de la muraille.
Nous descendîmes de voiture et nous nous mêlames aux animaux. Une bonne douzaine d'entre eux étaient baraqués en cercle autour d'une montagne de fourrage. Ils allongeaient le cou, attiraient le foin dans leur bouche puis, rejetant la tête en arrière, ils le mâchaient paisiblement. Nous les examinions attentivement et voilà que nous leur découvrions des visages. Ils se ressemblaient tous, mais ils étaient néanmoins tous extrêmement différents. Ils rappelaient une assemblée de très dignes vieilles dames anglaises en train de prendre le thé, s'ennuyant ferme mais avec tout de même, au coin de l'oeil, une lueur de méchanceté mal dissimulée.
"On dirait vraiment ma tante", dit mon ami anglais auquel j'avais, avec tact, fait remarquer l'analogie avec ses compatriotes et nous trouvâmes bientôt beaucoup d'autres connaissances."

Elias Canetti, Les voix de Marrakech, Le Livre de poche

Abu l-Ala al-Ma'ari et le Dar al-ilm

2010-01-17T08:08:00.001-08:00

La grande mosquée de Ma'arat al-Numan, construite au début XIIe siècle. Abu l-Ala al-Ma'ari fut gouverneur de la ville de Ma'arat. Il resta profondément attaché à cette ville tout au long de sa vie. Située au carrefour des routes commerciales reliant Damas à Alep, Ma'arat al-Numan eut son heure de gloire et de prospérité aux Xe et XIe siècles. En 1099, elle fut attaquée et prise par les Croisés: quelques 20 000 de ses habitants perdirent la vie. Ma'arat ne s'en remit jamais. Aujourd'hui, ce n'est plus qu'une petite ville sans importance dont seul le nom d'Abu l-Ala al-Ma'ari qui lui reste attaché la retient de sombrer dans l'anonymat. Photo : Archnet

Nous avons vu dans le billet précédent la fondation du Dar al-ilm par l'Imam-Calife al-Hakim, en 1005, au Caire. D'autres Dar al-ilm, de tailles plus modestes, virent le jour dans plusieurs villes du califat fatimide. D'éminents savants étaient généralement nommés à la tête de ces établisssements. Et, c'est sans surprise que nous voyons les Fatimides penser au grand écrivain Abu l-Ala al-Ma'ari pour le nommer à la direction d'un Dar al-ilm. Voici le récit de cette proposition de nomination au célèbre poète :

"Dar al-ilm projeté à l'intention d'al-Ma'ari.

Les Fatimides, au contraire, se faisaient un devoir de créer des dar al-ilm. Les voici qui se proposent sous al-Hâkim d'en bâtir un à l'intention d'Abu l-Ala al-Ma'ari. C'est Ibn al-Adim (1) qui nous l'apprend dans les termes suivants : "Le vizir al-Falâhî (m. en 1019), vizir d'al-Hâkim, écrivit à Izz al-Dawla, gouverneur d'Alep et des alentours, pour amener al-Ma'ari en Egypte où on érigerait un dâr al-ilm destiné à être présidé par lui. On lui offrirait, d'autre part, les taxes à percevoir sur la ville de Ma'ara pendant toute sa vie. Izz al-Dawla se mit tout de suite en route pour Ma'ara. Il vit Abu l-Ala et lui lut le décret. Ce poète demanda un délai pour réfléchir. Puis il écrivit au vizir al-Falahi sollicitant d'être dispensé de cette offre. Le vizir le dispensa."

Ce texte nous éclaire un peu sur les dâr al-ilm. Il nous fait savoir que certains étaient créés à la seule intention des grandes personnalités scientifiques à qui on en confiait la direction et qui groupaient autour d'elles savants et élèves."

Source : Youssef Eche, Les bibliothèques arabes, Damas, 1967, p. 127
____________________

1. Al-Insâf (manuscrit de l'Académie arabe de Damas), p. 85 et in I'lâm al-nubalâ, IV, 153.

Al-Hâkim et le Dar al-'ilm (La Maison de la Science)

2010-01-15T12:37:00.000-08:00

Une bibliothèque à Bassora. Les livres étaient rangés à plat dans des casiers. L'ouvrage dont est tirée l'illustration sont les Maqâmât (Séances) d'al-Hariri. Cette oeuvre littéraire a été copiée et illustrée de nombreuses fois. Néanmoins, la copie ci-dessus, réalisée par al-Wasiti à Bagdad en 1237 constitue un chef-d'oeuvre de la peinture arabe. BNF

Chacun connaît le Bayt al-hikma, la Maison de la Sagesse, fondé par le Calife abbasside al-Ma'mun (r. 813-833) à Bagdad et qui devint l'un des plus brillants centres intellectuels du monde musulman. Peu, en revanche, connaissent le Dar al-ilm, la Maison de la Science, fondé par l'Imam-Calife fatimide al-Hâkim (r. 996-1021) au Caire, en avril 1005. Le Dar al-'ilm fut au XIe siècle le plus grand et le plus brillant centre de savoir de son époque. Sa bibliothèque, par le nombre et la qualité des ouvrages détenus, était considérée comme l'une des merveilles du monde. Selon Youssef Eche, auteur de Les bibliothèques arabes, la particularité du Dar al-'ilm par rapport au Bayt al-hikma, résidait dans le fait que le premier était ouvert à toutes les sciences, le second privilégiait davantage les disciplines philosophiques et religieuses. Le terme Maison de la Science indique d'ailleurs une orientation plus laïque de l'établissement [1]. Néanmoins, le terme Bayt al-hikma (Maison de la Sagesse ou de la Philosophie) était parfois également appliqué pour désigner le Dar al-ilm, comme le fait l'historien al-Maqrizi dans l'extrait ci-dessous.

Al-Maqrizi (1364-1442), historien égyptien, auteur d'ouvrages remarquables par leur érudition et leur curiosité intellectuelle, nous décrit le Dar al-ilm dans son Mémoires géographiques et historiques sur l'Egypte [2]:

"Au nord et à peu de distance du palais occidental, était la Maison de la Science, dans laquelle on entrait par la porte des Marchands de paille, que l'on nomme aujourd'hui la galerie de Kharanschaf. L'emplacement de la Maison de la Science est occupé maintenant par la maison de Khadiri, située dans la rue du même nom, vis-à-vis la mosquée al-Aqmar. La Maison de la Science fut bâtie par Hâkim bi-amr-Allah, et subsista jusqu'à ce qu'elle fût détruite par al-Afdal, fils de Badr al-Jamali. Le samedi, dixième jour du mois de Djoumady second, de l'an 395, on ouvrit au Caire la maison nommée Maison de la Philosophie ; on y installa des jurisconsultes, et l'on y transporta des livres tirés des bibliothèques du palais. Chacun avait la liberté d'entrer, et de lire ou copier tout ce qu'il voulait. Cette Maison fut ornée avec soin, décorée de tapis et de rideaux, et l'on y attacha des intendants et des valets de chambre, pour en faire le service. Ensuite on y établit des lecteurs, des astronomes, des grammairiens et des médecins. La bibliothèque qu'al-Hâkim y avait fait porter, renfermait des ouvrages sur toutes sortes de matières, des livres copiés de la main des plus célèbres calligraphes, et formait la collection la plus nombreuse qu'aucun prince eût jamais rassemblée. Tous ces manuscrits étaient à la disposition de ceux qui voulaient ou les lire ou les examiner. Al-Hâkim, par une munificence bien louable, et dont on n'avait pas d'exemple jusqu'à lui, assigna un traitement annuel aux jurisconsultes et à tous ceux qui étaient attachés à cette Maison. Tout le monde y était admis sans distinction. Les uns venaient pour lire les livres, d'autres pour prendre des copies, d'autres pour écouter les leçons des différents professeurs. On y trouvait l'encre, le papier et les plumes dont on pouvait avoir besoin.

L'an 403, al-Hâkim manda plusieurs mathématiciens, logiciens, jurisconsultes et médecins, attachés à la Maison de la Science. Chaque classe de savants fut appelée séparément, pour conférer en présence du Calife qui les combla de dons, et les fit tous revêtir de robes d'honneur. Ce prince, par un acte authentique, dressé en présence du Cadi des cadis, Malik bin Saïd, assigna le revenu de plusieurs édifices de Fostat, pour l'entretien de différentes mosquées. Voici ce qu'on y trouve relativement à la Maison de la Science. Le dixième de la somme, montant annuellement à deux cent cinquante-sept dinars africains, sera destiné exclusivement pour les objets nécessaires à la maison de la Philosophie, savoir : pour les nattes, dix dinars ; pour les gages du copiste, quatre-vingt-dix dinars ; pour le bibliothécaire, quarante-huit dinars ; pour le valet de chambre, quinze dinars ; pour le papier, l'encre et les plumes, à l'usage des jurisconsultes attachés à cette Maison, douze dinars ; pour la réparation des livres qui pourraient se trouver endommagés, ou dont quelques feuillets seraient arrachés, douze dinars ; pour les tapis destinés à couvrir le plancher pendant l'hiver, neuf dinars."

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[1] Youssef Eche, Les bibliothèques arabes, Damas, 1967, pp. 67-97

[2] Al-Maqrizi, Mémoires géographiques et historiques sur l'Egypte, Quatremère, 1811

Sejestâni : Ame, Nature, Beauté et Art

2010-01-12T03:39:00.000-08:00

Le parc al-Azhar au Caire, l'un des plus beaux et des plus grands de la capitale égyptienne

Dans le cadre de sa thèse intitulée L'islam de théophanies. Structures métaphysiques et formes esthétiques, Souâd Ayada s'est, entre autres formes artistiques, penchée sur l'art fatimide. Ses réflexions peuvent être retrouvées ici et là. Pour étayer ses arguments sur les caractéristiques et les principes philosophiques de l'art fatimide, Mme Ayada se réfère essentiellement au Kashf al-Mahjûb (Le dévoilement des choses cachées) d'Abu Ya'qub Sejestâni, philosophe et missionnaire ismaélien du début du Xe siècle. Voici ci-dessous un extrait de cette oeuvre où Sejestâni expose ses considérations philosophiques sur les liens qu'il établit entre la Nature, l'Ame, la beauté et l'art. Signalons simplement, dans le but d'éclairer la lecture de ce texte, que Sejestâni est l'un des premiers grands penseurs néoplatoniciens de l'Islam et que son schéma cosmologique repose sur le sytème émanatiste développé par Platon. Sejestâni tente de concilier la philosophie grecque avec les données de la Révélation islamique, la Raison avec la Foi.

"Sixième recherche : QUE LA BEAUTE DE LA NATURE EST UNE BEAUTE SPIRITUELLE

1. Sache qu'après avoir constaté la ressemblance, quant au dessin et à la figure, entre les formes naturelles et les formes produites par l'art, et après avoir relevé que dans les créations de l'art la beauté des formes est une beauté spirituelle, parce qu'elle est un vestige de l'Âme et une intégration partielle de l'Âme, il nous faut conclure que la beauté de la Nature et de ses formes est, elle aussi, d'ordre spirituel et non pas d'ordre physique. Si la beauté de la Nature provenait elle-même de la Nature, il conviendrait d'en attribuer la raison à telle ou telle constitution physique. Or la beauté de la Nature n'a point pour cause une constitution physique qui, elle-même, serait cause de la matière spécifique de cette Nature, et par laquelle on en connaîtrait les virtualités. Non, la beauté de la Nature, ce sont certaines colorations spirituelles (rang-hâ-ye rûhânî). De même que la coloration advient aux matières aptes à recevoir les couleurs de la main des artistes, de même la beauté de la Nature consiste en colorations spirituelles, car si la couleur advient aux êtres naturels, c'est là un vestige de l'Ame qui embrasse toute la Nature. Il s'avère ainsi que la beauté de la Nature est d'ordre spirituel. Comprends.

2. Les choses corporelles qui existent dans les réalités corporelles sont pour ces choses une addition et un surplus. Lorsque les premières se séparent des secondes, celles-ci diminuent et leur quantité s'amoindrit. Mais qu'une réalité spirituelle existe dans une chose corporelle et vienne à s'en séparer, la quantité de cette dernière ne variera pas. Maintenant, lorsque nous observons attentivement la beauté de la Nature et la beauté de l'art, nous constatons que cette beauté est conjointe à une certaine chose, et que si elle vient à s'en séparer, la quantité de la chose à laquelle elle était conjointe ne s'accroît ni ne diminue.
Un exemple : le tisseur de brocart. C'est dans la conscience du tisseur qu'existe une beauté dans le genre de celle que montre le brocart. Que l'on mette en pièces le tissu ou qu'on le sépare fil par fil, la quantité de brocart ne diminue ni n'augmente. De même pour la soie dont on tisse le brocart : si le tisseur fait apparaître des figurations multiples dans la soie, la quantité de cette soie n'en augmente pas pour autant. On s'aperçoit ainsi que toute la beauté qui se trouve conjointe au tissu provient du tisseur. Et cette beauté qui s'en sépare, lorsqu'on met le tissu en pièce, est une beauté spirituelle, non pas une beauté corporelle.
Pensons encore au narcisse qu'il nous arrive de contempler. On le fait passer de main en main, on en aspire le parfum, on en admire la beauté ; jamais la quantité du narcisse ne diminue. Le narcisse nous enseigne, lui aussi, que sa beauté est une beauté spirituelle, non pas une beauté naturelle. Comprends.

Chardonneret et branche de narcisse, Ispahan, 1650, BNF

3. Lorsqu'une âme devient experte dans l'art de peindre, elle peut imiter la beauté de ceci et les couleurs de cela, de sorte que si elle le désire, elle reproduira la forme de toutes les choses qu'elle voudra : la forme des animaux, la forme du siège et celle de la maison, la forme de l'homme. Mais si elle peut produire cette imitation, c'est parce que la beauté imitée est elle-même spirituelle, homogène à la pure substance spirituelle (jawhar-e rûhânî). Ne vois-tu pas que personne ne peut produire une chose naturelle, ni animal ni végétal ni minéral ? Cependant, l'on peut faire apparaître, ce que l'on veut de la beauté de la Nature, et si on peut le faire, c'est parce que cette beauté est une beauté spirituelle. Comprends.

4. Nous voyons les hommes préoccupés d'accroître la beauté de la Nature : ils embellissent leur propre visage; ils embellisent les animaux en séparant et peignant leur crinière ; ils embellisent les arbres en les élaguant, ainsi que les plantes du jardin ; ils embellissent les minéraux en les taillant. La beauté se concentre ainsi décuplée en un seul point, beauté naturelle et beauté artificielle, si bien qu'un charme suprême s'en dégage. Mais si la première [la beauté naturelle] n'était pas elle-même d'ordre spirituel, la seconde [la beauté artificielle] ne s'harmoniserait pas avec elle. Ainsi est-il avéré que la beauté de la Nature est une beauté spirituelle. Comprends."

Portrait de Bani Thani, école de Kishangarh, Inde, XVIIIe siècle

Source : Abu Ya'qub Sejestani, Le dévoilement des choses cachées, Verdier

Souâd Ayada : Les principes philosophiques de l'esthétique fatimide

2010-01-07T07:40:00.000-08:00

Panneau en bois aux protomés de chevaux dans un entrelac de végétaux, Egypte, XIe siècle, Le Caire

Extrait de Islam des théophanies. Structures métaphysiques et formes esthétiques, Souâd Ayada, Université de Poitiers, 2009 :

"Les principes philosophiques de l'esthétique fatimide
Si l'Egypte fatimide constitue bien un âge d'or pour les arts décoratifs de l'islam, ce n'est pas l'effet du hasard, ou d'un jugement de goût. Si elle retient l'attention des amateurs et historiens de l'art musulman, c'est parce qu'elle est le lieu d'expression esthétique d'un système de pensée, d'une métaphysique et d'une ontologie sans équivalent en terre d'islam. Henry Corbin nous a rendu accessible, par l'édition de ses textes fondamentaux, la pensée ismaélienne, si importante pour qui veut comprendre les débats théoriques internes à l'islam, ceux qui concernent notamment la question de l'autorité et le nouage théologico-politique. Il nous permet de déchiffrer, dans les écrits des doctrinaires de l'ismaélisme, tels al-Sijistânî ou al-Kirmânî, le fondement théorique de l'esthétique fatimide.
La philosophie ismaélienne marque une étape cruciale dans ce qu'il est convenu d'appeler le néoplatonisme islamique. Un court traité de Sijistânî, le Kashf al-Mahjûb [Le dévoilement des choses cachées][1], nous donne un aperçu synthétique de l'ontologie des ismaéliens. Cette ontologie déploie en toute rigueur la triade néoplatonicienne de l'Un au-delà de l'être, de l'Âme et de la Nature. Elle obéit à un modèle de pensée émanatiste, qui situe les trois ordres de réalités dans un rapport de hierarchie. Elle sollicite aussi le modèle du miroir. Les réalités naturelles appartiennent bien au niveau inférieur du flux de l'être. Elles se situent au terme de la procession qui a commencé avec l'Un et qui s'achève aux confins du multiple pur qu'est la matière. Pourtant, elles reçoivent "l'assistance de l'Âme" et, à travers cette assistance, celle de l'Un. L'émanatisme néoplatonicien, par le jeu d'"assistance" et de miroir qu'il instaure entre les différents degrés de l'être, confère à la Nature, à l'ensemble des objets sensibles, une positivité. C'est que le sensible est le miroir de l'intelligible, son lieu d'apparition, le réceptacle de son émanation. Le sensible est l'épiphanie de l'invisible. L'ordre de la Nature correspond à ce que Sijistânî appelle "la troisième création". Il est le reflet de "la deuxième création", laquelle est le reflet de "la création primordiale". Ce schème de pensée fait une place de choix à toutes les activités humaines qui reconnaissent la théophanie et l'actualisent. L'art appartient au premier chef aux pratiques théophaniques. Les créations de l'art donnent à voir la beauté naturelle, celle qui se trouve dans les formes sensibles. Mais cette beauté naturelle leur vient des "colorations spirituelles". Elle est le miroir de la beauté spirituelle, "un vestige de l'Âme". Sijistânî situe au plus haut, dans l'ordre des pratiques spirituelles, celles qui sont consacrées à l'embellisement des demeures, des visages, des animaux, des minéraux et des végétaux, autrement dit l'ensemble des activités humaines qui célèbrent le monde sensible. Il vante le travail de l'artiste, le tisseur de brocart par exemple qui, sur la soie, "fait apparaître des figurations multiples" qui sont autant de particules de la beauté émanée du monde intelligible.
L'architecture fatimide, telle que nous la voyons à l'oeuvre dans les palais et les demeures califales, laisse à l'artiste une marge de manoeuvre qui favorise la liberté créatrice et qui le rend indifférent aux prescriptions véhiculées par les normes légales et exotériques. Lorsqu'une âme devient experte dans l'art, "elle peut imiter la beauté de ceci et les couleurs de cela, de sorte que si elle le désire, elle reproduira la forme de toutes les choses qu'elle voudra : la forme des animaux, la forme du siège et celle de la maison, la forme de l'homme." L'art des Fatimides, tributaire d'une doctrine religieuse essentiellement centrée sur l'Imâm, sur la figure de l'homme de Dieu reconnaît les formes les plus achevées de la subjectivité esthétiques. Nous retrouvons ici la profonde solidarité qui unit la thématique de l'Homme Parfait et celle du théophanisme intégral, que le système d'Ibn Arabî nous a permis de comprendre, dans l'une de ses formes philosophiques les plus achevées. C'est à l'aune de cette situation philosophique, qui croise la reconnaissance de la subjectivité esthétique avec l'idée de théophanie en l'Homme Parfait, qu'il faut envisagiser les objets les plus typiques de l'esprit fatimide : les petits mihrab portatifs, qui accompagnent le fidèle ismaélien en chacun des gestes de sa vie. Avec ces mihrab "de poche", la dimension ésotérique del'espace islamique déploie toute sa signification. L'espace y apparaît tel qu'il est en sa nature profonde : la manifestation singulière de l'âme fidèle."

Source : Souâd Ayada, L'Islam des théophanies. Structures métaphysiques et formes esthétiques, Université de Poitiers, 2009, pp. 410-412

[1] Abu Ya'qub al-Sejestanî, Le dévoilement des choses cachées, Verdier

Fragment de tapisserie, lin et soie, Egypte, XIe siècle, Le Caire